《逍遙游》

散文篇名。選自《莊子·內(nèi)篇》。戰(zhàn)國莊周作。晉郭象《莊子注》說：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”晉向秀、郭象《逍遙義》說：“夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得其所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通，豈獨(dú)自通而已。又從有待者不失其所待；不失，則同于大通矣”晉支遁《逍遙論》說：“夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言人道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適于體外；鷃以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興，游無窮于放浪；物物而不物于物，則遙然不可得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當(dāng)其所足；足于所足，快然有似天真。猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉？茍非至足，豈所以逍遙乎？”(南朝宋劉義慶《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注引)清王夫之《莊子解》說：“寓形于兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實(shí)以立名。小大一致，休于天均，則無不逍遙矣。逍者，向于消也，過而忘也。遙者，引而遠(yuǎn)者，不局于心知之靈也。故物論可齊，生主可養(yǎng)，形可忘而德充，世可入而害遠(yuǎn)，帝王可應(yīng)而天下治，皆吻合于大宗以忘生死；無不可游也，無非游也?！苯衤妹廊A人學(xué)者陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》說：“《逍遙游》篇，主旨是說一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地。”今人朱東潤主編《中國歷代文學(xué)作品選》說：“它主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，指出大至高飛九萬里的鵬，小至蜩與學(xué)鳩，都是有所待而不自由的；只有消滅了物我界限，無所待而游于無窮，達(dá)到無己、無功、無名的境界，才是絕對的自由，這就是逍遙游。這是沒落階級不滿現(xiàn)實(shí)時(shí)的一種自我超脫的空想，實(shí)際上這種境界是不存在的?！贝似斜憩F(xiàn)了莊子哲學(xué)思想的一個(gè)重要方面，即虛無主義和絕對自由。他認(rèn)為天地萬物都是“有所待”的，大至鯤鵬，小至鷃蜩；長壽若冥靈、大椿，短命若朝菌、蟪蛄，它們在自己的活動范圍內(nèi)，似乎能各任其性，逍遙自由，然而仍然無不受到各種因素的限制，都是不自由的。他理想的最高境界是“無所待”，即擺脫任何條件的制約，與大自然化而為一，達(dá)到“無己”即“無我”的境界，在“無何有之鄉(xiāng)”里獲得絕對自由，無往而不逍遙，隨遇而自安。莊子的這種絕對自由的觀念只不過是頭腦中的一種幻想，因?yàn)橛钪骈g的事物都是互相聯(lián)系、互相制約的，沒有任何東西可以獲得超脫一切限制的絕對自由。文章具有相當(dāng)高的藝術(shù)技巧。構(gòu)思開闊，想象奇特，通過大量的魚蟲鳥獸的活動、變化，自然事物的關(guān)系和傳說故事，將抽象深奧的道理形象化；語言富贍優(yōu)美，音調(diào)諧婉，讀起來鏗鏘悅耳，瑯瑯上口；筆勢汪洋恣肆，于變化超脫中又詞鋒逼人。此篇?dú)v來受到學(xué)者推崇，明陸長庚《南華真經(jīng)副墨》說：“意中生意，言外立言，絖中線引，草里蛇眠，云破月映，藕斷絲連。作是觀者，許讀此篇?！鼻搴挠ⅰ肚f子獨(dú)見》評道：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍。后段如風(fēng)清月朗，梧竹瀟疏。善讀者要須撥開枝葉，方見本根。千古奇文，原只是家常茶飯也?！?/p>