彼黍離離，彼稷之苗。^①行邁靡靡，中心搖搖。^②
知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如噎。^③
知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉！

【注釋】 ①黍：谷物名，黍子，其種子去殼后稱黃米。離離：作物行列整齊生長茂盛的樣子。稷：谷物名，高粱。②行邁：遠行。靡靡：步履沉重遲緩的樣子。搖搖：憂愁不安的樣子。③噎：食物堵塞咽喉。
【譯文】 這里曾經(jīng)是雄偉的宗廟宮舍，如今已是一片茂盛的稼禾。舉步呵！如此沉重，心中喲！如絞如割。知我心者，說我心憂，不知我者，會說我求的是什么！悠悠無盡的蒼天?。∵@是誰的過錯？ 那一行行的黃黍，葉兒茂盛，那一棵棵的高粱，長出了紅紅的穗。我的腳步啊，如此沉重，我的心緒喲！如迷如醉。知我心者，說我心憂，不知我者，會說我求的是什么！悠悠無盡的蒼天呵！這是誰的過錯？ 黃黍離離繁盛，高粱結出果實。我的腳步沉重，我的心兒抑郁如噎。知我心者，說我心憂，不知我者，會說我求的是什么？悠悠無盡的蒼天呵！這是誰的過錯？

(王 洪譯)

【集評】 《毛詩序》:“《黍離》,閔周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去而作是詩也?！?《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》卷四)
宋·王安石：“視稷而謂之黍者，憂而昏也?！?《詩義》,邱漢生《詩義鉤沉》卷四)
明·王鏊：“余讀《詩》至《綠衣》、《燕燕》、《碩人》、《黍離》等篇，有言外無窮之感，后世唯唐人詩尚或有此意。如‘薛王沈醉壽王醒’,不涉譏刺而譏刺之意溢于言外；‘君向瀟湘我向秦’,不言悵別而悵別之意溢于言外；‘凝碧池頭奏管弦’不言亡國而亡國之痛溢于言外；‘溪水悠悠春自來’,不言懷友而懷友之意溢于言外；‘潮打空城寂寞回’,不言興亡而興亡之感溢于言外：得風人之旨矣?！?《震澤長語》卷下)
清·姚際恒：“黍、稷并言，黍同而稷異，……此大抵為一時所賦。稷之苗、穗、實合初、終言，以取變義換韻，而黍為首句不變，與他篇格調(diào)多同，何必泥耶？且寫黍稷處亦正見錯綜法?！?《詩經(jīng)通論》卷五)
清·崔述：“細玩此詞意，頗與《魏風·園桃》相類?！螂x’、‘稷苗’猶所謂‘園桃’、‘園棘’也；‘行邁靡靡’猶所謂‘聊以行國’也；‘不知我者謂我何求’猶所謂‘謂我士也罔極’、‘心之憂矣，其誰知之’也。然則此詩乃未亂而預憂之，非已亂而追傷之者也。蓋凡常人之情，狃于安樂，雖值國家將危之會，賢者知之，愚者不之覺也，是以不知者謂之何求?！妒螂x》憂周室之將隕亦猶《園桃》憂魏之將亡耳?！?《讀風偶識》卷三)
清·方玉潤：“三章只換六字，而一往情深，低徊無限。此專以描摹虛神擅長，憑吊詩中絕唱也，唐人劉滄、許渾懷古諸詩，往跡襲其音調(diào)。”(《詩經(jīng)原始》卷五)
近·吳闿生：“舊評：起二句滿目凄涼，結句含蓄無窮，欷歔欲絕?！?《詩義會通》卷一)

【總案】 《黍離》一詩，自《詩序》定為“閔宗周”之旨后，歷代說《詩》者大多不出其窠臼。從作品情調(diào)來看，呼天搶地，感慨悲涼，確有幾分國破家亡、流離失所之感，其置于《王風》之首，也頗有統(tǒng)攝籠罩之妙。但就詩歌內(nèi)容來說，卻不見絲毫“周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍”而“閔周室之顛覆”的跡象，所見到的只是一個孤苦無依的流浪者，長年累月，浪跡天涯，故而覽物起興，感身世之悲切；感慨哀吟，抒心底之憂傷。事實上，我們從作品中體味到的那種深沉熾烈的家國憂患與人生感慨，更豈是“閔宗周”所能具述！另外，漢儒中又有魯說云：“衛(wèi)宣公子壽，閔其兄伋之且見害，作憂思之詩，《黍離》是也?！?見劉向《新序·節(jié)士篇》)韓說云：“昔尹吉甫用后妻之讒而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩?！?見曹植《令禽惡鳥論》)等等，更不知其所據(jù)。

(湯化)