[三十二章] “道”常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬“道”之在天下，猶川谷之于江海。

[三十七章] “道”常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自定。

[二十八章] 知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。

[五十七章] 圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?/p>

[十九章] 見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

〔鑒賞〕　“樸”是老子思想中的一個(gè)重要語(yǔ)素，它既是老子說(shuō)的“復(fù)歸于樸”(《二十八章》)的“樸”，也是“樸散為器”(同上)的“樸”。在這里，一旦說(shuō)到“樸散為器”時(shí)，這“樸”也一定指“木”，因?yàn)橥ㄟ^(guò)木匠對(duì)“木”的削砍雕琢，這原木也一定能制成各種器具，如“車”(《十一章》)、如“橐籥”(風(fēng)箱)(《五章》)、如“戶牖”(《十一章》)、如“輪”(《莊子·天道》)、如“桔槔”(《莊子·天地》)，以及“木上張絲”的“琴”與“瑟”……大概只要人需要，這“木”是一定能按要求制作成各式各樣的“器”的。

制作成各式各樣的“器”，當(dāng)然是為了用。那就是“作車以行陸，作舟以行水”(《考工記》)，而“桔槔”則可使人“用力甚寡而見(jiàn)功多”(《莊子·天地》)……設(shè)想如果沒(méi)有這些器具，人們的生活該將有多么的不便和艱難。這“樸散為器”——木制家什給人帶來(lái)的便利和益處是不言而喻的。所以說(shuō)“樸散為器”是一種必然，是社會(huì)進(jìn)步的標(biāo)志。

同時(shí)，木匠要做成合格的“車”、“輪”、“戶牖”和“桔槔”，還需要“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”這樣的器具。設(shè)想，如無(wú)規(guī)矩，奚仲何以定方圓？如無(wú)準(zhǔn)繩，魯班怎樣定曲直？而《莊子·天地》中說(shuō)的輪扁又何以斫車輪削輻條呢？也在這個(gè)意義上說(shuō)，這些“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”是“法”(則)，如《管子·七法》中說(shuō)的：“尺寸也、繩墨也、規(guī)矩也、衡石也、斗斛也、角量也，謂之法?！闭?yàn)檫@樣，使這種“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”具有了非同尋常的意義?！耙?guī)矩、準(zhǔn)繩”是各行各業(yè)需要它、歷朝歷代需要它，所以它是隨處可見(jiàn)、隨時(shí)被用。工匠隨時(shí)用到它，久而久之，也就在頭腦心胸處形成“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”;百姓隨處見(jiàn)到它，久而久之，也在頭腦心胸處形成“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”。所以可以這么說(shuō)，原始意義上的理性方正法則大概也最容易在其中形成?！皹闵槠鳌彼鶐?lái)的社會(huì)進(jìn)步是多方面的，這其中包括人類思維的進(jìn)步，是對(duì)人之惛惛惚惚的否定。

所以說(shuō)，這“樸散為器”的過(guò)程，實(shí)際上也是“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”形成的過(guò)程。進(jìn)一步將這種“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”的“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”理想化、社會(huì)化，表達(dá)的便是一種理性至上觀：以為用了這些理性法則就能涵蓋一切，解決所有。然而，這實(shí)際上是不可能的，也是難以做到的。

對(duì)于上述這點(diǎn)，說(shuō)“樸散為器”的老子早就指出過(guò)。老子認(rèn)為“方而不割”的事是不大會(huì)有的(《五十八章》)，也即是說(shuō)當(dāng)我們?cè)O(shè)定了條條框框、理性法則(制度)來(lái)規(guī)范事物和“東西”時(shí)，也總有些事物和“東西”會(huì)逸出這些條條框框、理性法則(制度)之外。“方”(理性法則)是難以制“圓”的?！耙苑礁顖A”是割不勝割，總有些事與物會(huì)逸出“方”之外。“方而不割”只是圣人的一種理想追求。如要不“割”，也只有“大制”才能“不割”(《二十八章》)。而這種“大制”(完美制度、萬(wàn)能理性)又在哪里呢？這世界是沒(méi)有“大制”的。

老子說(shuō)的這番道理，如用另外的話來(lái)表述，即當(dāng)我們秉賦了理性以后，認(rèn)為理性能解決一切、涵蓋所有，人能充分自由，這只是一種幼稚的想法。實(shí)際上，理性方正只能解決理性方正所能達(dá)到的范圍和領(lǐng)域，逸出這凝滯的范圍和靜態(tài)的領(lǐng)域，理性實(shí)在是無(wú)可奈何，理性方正無(wú)法框定涵蓋這綿延飄忽的勢(shì)態(tài)。正是因此，老子屢次以未被剖析和未被雕琢的“樸”來(lái)喻“道”，提示人們，反對(duì)人們將理性至上化、過(guò)分“器具”化。

而這過(guò)分“器具”化還包括將所有的“樸”削砍成“器”、剖析成“具”。對(duì)此，老子同樣持反對(duì)觀點(diǎn)：因?yàn)槟阋?，這種被削砍剖析雕琢的“器具”，隨著時(shí)間的流逝、事物的綿延，是會(huì)產(chǎn)生流弊的，如再出現(xiàn)新的勢(shì)態(tài)，你如果沒(méi)有一段(團(tuán))素樸無(wú)形無(wú)狀的“原木”來(lái)應(yīng)對(duì)，就會(huì)顯得相當(dāng)被動(dòng)、十分尷尬。這就像當(dāng)今全部金融衍生品被充分開(kāi)發(fā)雕琢出來(lái)，并由此產(chǎn)生弊病和風(fēng)波，就會(huì)使你相當(dāng)被動(dòng)一樣。所以，老子除了像上述那樣主張“復(fù)歸于樸”外，還主張要留“樸”——“見(jiàn)素抱樸”(《十九章》)。老子知道，一旦“樸散為器”，再要“散器”返“樸”就難了。這就像以后魏晉的王弼說(shuō)的：“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣”(《老子指略》)一樣。所以必須不能充分“樸散為器”，尤其回應(yīng)那些不確定的形與勢(shì)，更要“見(jiàn)素抱樸”。因?yàn)槲幢幌骺车褡恋摹霸尽笨梢愿鶕?jù)新的形與勢(shì)而削砍雕琢成管用的“器具”以應(yīng)對(duì)不確定的形與勢(shì)。

“樸散為器”盡管在人們的生活生產(chǎn)及理念上帶來(lái)便利和益處，但在思想家的思想深處，總感到“樸散為器”稍顯不足，這就像上述說(shuō)的那樣。于是也就有了“見(jiàn)素抱樸”、“復(fù)歸于樸”——訴“樸”論“道”這件事。

在這里，需說(shuō)明的是，“復(fù)歸于樸”不是指將“器”真的返歸于“木”(樸)。這實(shí)際上是不可能的。所謂留“樸”也不是將這塊渾沌、無(wú)名無(wú)狀的“木”像形而上地那樣擱置起來(lái)，以備后用。這里的“復(fù)歸于樸”是將“木”(樸)中所具有的渾沌無(wú)形無(wú)名無(wú)狀之義抽象出道理來(lái)而被我們思想到和說(shuō)道到。

由于上述說(shuō)到這“樸”即“道”，這“道”即“樸”，“樸”、“道”相關(guān)聯(lián)，所以使我們可以借“樸”論“道”，借“器”釋“道”，這樣使原本難以言說(shuō)的“道”反而得到了若干彰顯。第一，“樸”之無(wú)名無(wú)狀，“道”也無(wú)名無(wú)狀，如老子說(shuō)：“道常無(wú)名”(《三十二章》)，“道隱無(wú)名”(《四十一章》)，“道”是“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”(《二十一章》)。第二，“樸”之未被雕琢，“道”也未被言說(shuō)，如老子說(shuō)：“道可道，非常道”(《一章》)，這也像莊子說(shuō)的：“道不可言，言而非道也”(《莊子·知北游》)，“大道能包之而不能辯之”(《莊子·天下》)。第三，“樸”之渾沌，“道”也渾沌，如莊子說(shuō)：“道”是“御風(fēng)而行”(《莊子·逍遙游》)，“道”如“乘云氣騎日月而游乎四海之外”(《莊子·齊物論》)，這風(fēng)與云的特點(diǎn)是或飄或游或舞，所以這如風(fēng)如云的“道”也是或飄或游或舞(無(wú))。第四，“樸”之不確定，“道”也不確定，如老子說(shuō)：“道者，微妙玄通，深不可識(shí)”(《十五章》)，莊子也說(shuō)：“夫道，于大不終于小不遺……廣廣乎其無(wú)不容也，淵乎其不可測(cè)也”(《莊子·天道》)。第五，“樸”融一切于其中，“道”融所有于一體。如《淮南子·齊俗訓(xùn)》說(shuō)：“伐楩楠豫樟而剖梨之，或?yàn)楣讟?，或?yàn)橹?，披斷撥檖，所用萬(wàn)方，然一木之樸也?！边@就是說(shuō)，一段“素木”(樸)既可以做成棺槨，也可以做成柱梁。反過(guò)來(lái)也可以說(shuō)，未被削砍雕琢的“樸”(木)，是融棺槨、柱梁等一切于其中的“樸”(木)，所以《淮南子》作者劉安會(huì)說(shuō)“一木之樸，所用萬(wàn)方”這樣的話。以“樸”喻“道”，這“道”也是融所有于一體的“道”。它是包裹所有稟授一切：“道”是融左右、大小、遠(yuǎn)近、厚薄于一體，“道”是融時(shí)間空間、心理生理、視覺(jué)聽(tīng)覺(jué)、他人自我于一體……

由此可以設(shè)想，秉賦有如此的“道”，你還怕應(yīng)對(duì)不了所有一切？在此意義上說(shuō)，“一木之樸所用萬(wàn)方”，“一樸之道應(yīng)事無(wú)窮”。也在此意義上說(shuō)，老子要人“見(jiàn)素抱樸”、“復(fù)歸于樸”是有相當(dāng)?shù)览淼摹?/p>

然而，如是這樣“見(jiàn)素抱樸”、“復(fù)歸于樸”，是不是會(huì)強(qiáng)化人之思維中的非理性成分，從而弱化了人之思維中的理性成分？因?yàn)楫吘埂皹闵槠鳌边^(guò)程中帶來(lái)的理性是人之思維進(jìn)步的標(biāo)志。于是也就引起了這樣的疑惑：一“樸”二主，“樸”又隨哪“主”?而其中的優(yōu)劣又不是一時(shí)半會(huì)兒能分辨清楚的。所以也就會(huì)導(dǎo)致莊子“處材與不材之間”的說(shuō)法。由此看來(lái)也只能將此懸置起來(lái)，存疑留惑了。

總而言之，老子關(guān)于“樸”的思想主要有兩個(gè)層面的指向：一是“樸散為器”，這一過(guò)程實(shí)際上也就是理性法則形成的過(guò)程，它不僅表現(xiàn)在日常生活的器用方面，而且還表現(xiàn)在社會(huì)治理、國(guó)家法度的方面；二是“復(fù)歸于樸”，它提示人們，世界上存在著某種逸出人們的理性法則之外的東西，這種東西是無(wú)名無(wú)狀、未被言說(shuō)、渾沌一團(tuán)、難以確定且融所有事物于一體的，老子稱之為“道”。老子關(guān)于“樸”的思想歸宿最終落在了上述的第二個(gè)層面，他深刻地洞察到了“樸散為器”的種種不足，因而反對(duì)人們將理性法則理想化、至上化，反對(duì)人們將世界過(guò)分“器具”化。老子對(duì)于“樸散為器”的反駁顯然是有其歷久彌新的思想意義的，然而理性畢竟是人類思維進(jìn)步的標(biāo)志之一，是應(yīng)當(dāng)“樸散為器”還是應(yīng)當(dāng)“復(fù)歸于樸”，似乎是人類不得不面對(duì)的一個(gè)永恒難題。