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| 詩(shī)文 | 試論李白詩(shī)歌悲劇性的特殊審美涵義 |
| 釋義 | 試論李白詩(shī)歌悲劇性的特殊審美涵義 試論李白詩(shī)歌悲劇性的特殊審美涵義 張福慶 北京外交學(xué)院中文系!北京100037 ? 摘? ? 要: 李白的光明政治理想與黑暗現(xiàn)實(shí)之間的尖銳沖突 , 使他的詩(shī)歌具有強(qiáng)烈的悲劇色彩。但李白詩(shī)歌的悲劇性 , 與傳統(tǒng)的悲劇模式有所不同。他的悲劇意識(shí) , 表現(xiàn)出對(duì)整個(gè)現(xiàn)存社會(huì)秩序的懷疑 ;他的剛性的悲劇情調(diào) , 違反了“溫柔敦厚”的儒家詩(shī)教 ;他詩(shī)中悲劇意識(shí)的消解因素 , 有時(shí)并不發(fā)生消解悲劇意識(shí)的作用 , 而是使原有的悲劇精神得到延伸和高揚(yáng) ? 關(guān)鍵詞: 李白; 悲劇性; ? 作者簡(jiǎn)介: 張福慶, 男, 外交學(xué)院中文系副教授; ? 收稿日期:2000-12-18 ? Received: 2000-12-18 ? 在唐代的詩(shī)人中, 李白似乎給人們留下了較多“仙”的印象。司馬承禎曾稱他“有仙風(fēng)道骨”, 賀知章更直呼他為“天上謫仙人”, 后經(jīng)過民間傳說的描繪, 特別是經(jīng)過史書中“飄然有越世之心” (《舊唐書·文苑傳下》) 的宣傳, 李白的“仙”的形象遂在很多人的心目中確定下來, 好像他真是一個(gè)狂歌痛飲、放浪形骸、遠(yuǎn)離塵俗、飄然欲仙的人物, 這應(yīng)當(dāng)說是對(duì)李白很大的誤解。 ? 李白的一生, 其實(shí)是悲劇的一生。他出生在唐王朝的上升時(shí)期, 曾有過崇高的社會(huì)理想、遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)。開元十三年 (725) , 他“仗劍去國(guó), 辭親遠(yuǎn)游”, 曾在江陵寫下《大鵬賦》, 刻畫了“簸鴻蒙, 扇雷霆, 斗轉(zhuǎn)而天動(dòng), 山搖而海傾”的大鵬形象, 表達(dá)了自己展翅高飛的凌云壯志。開元十五年 (727) , 他在安陸寫下的《代壽山答孟少府移文書》, 更明確地訴說了自己的遠(yuǎn)大志向:“達(dá)則兼濟(jì)天下, 窮則獨(dú)善一身……申管、晏之談, 謀帝王之術(shù), 奮其智能, 愿為輔弼, 使寰區(qū)大定, 海縣清一。”他一生每以呂尚、管仲、樂毅、張良、諸葛亮等人自比, 在詩(shī)中反復(fù)表達(dá)了“欲獻(xiàn)濟(jì)時(shí)策” (《鄴中贈(zèng)王大勸入高風(fēng)石門山幽居》) 、“敢進(jìn)興亡言” (《書情贈(zèng)蔡舍人雄》) 、“托意在經(jīng)濟(jì)” (《讀諸葛武侯傳書贈(zèng)長(zhǎng)安崔少府叔封昆季》) 、“思欲解世紛” (《贈(zèng)何七判官昌浩》) 的積極進(jìn)取精神。李白曾表示:“余亦草間人, 頗懷拯物情” (《讀諸葛武侯傳書贈(zèng)長(zhǎng)安崔少府叔封昆季》) 、“茍無濟(jì)代心, 獨(dú)善亦何益” (《贈(zèng)韋秘書子春》) , 正是懷著這種拯物濟(jì)時(shí)之心, 所以他一生“不求小官, 以當(dāng)世之務(wù)自負(fù)” (劉全白《唐故翰林學(xué)士李君碣記》) , 渴望建立“安社稷”、“濟(jì)蒼生”的不世之功。 ? 但是, 當(dāng)他來到長(zhǎng)安, 進(jìn)入仕途之后, 他的光明的政治理想?yún)s與黑暗的現(xiàn)實(shí)發(fā)生了尖銳的沖突。天寶以后黑暗的朝政、丑惡的現(xiàn)實(shí), 對(duì)他的光明理想無疑是沉重的打擊;而他熱愛自由、蔑視權(quán)貴的性格, 也必然為當(dāng)權(quán)的齷齪群小所不容。所以, 在他的詩(shī)歌中, 雖曾有過一時(shí)的春風(fēng)得意, 但更多的, 卻越來越表現(xiàn)出巨大的憤慨, 陷入深深的苦悶之中。他在《翰林讀書言懷呈集賢諸學(xué)士》一詩(shī)中, 曾有“青蠅易相點(diǎn), 白雪難同調(diào)。本是疏散人, 屢貽褊促誚”來說明自己因不同流俗而招致小人的讒毀。在《玉壺吟》中, 他慷慨悲歌:“烈士擊玉壺, 壯心惜暮年。三杯拂劍舞秋月, 忽然高詠涕泗漣……”用東方朔的大隱金門, 來比喻自己遭到權(quán)貴的嫉妒, 不得重用。在《行路難》之一中, 他用“欲渡黃河冰塞川, 將登太行雪滿山”, 形象地寫出了在追求理想的道路上重重險(xiǎn)阻、舉步維艱的情況?!纯?、彷徨、激憤、悲哀, 他的相當(dāng)多的詩(shī)歌, 即鮮明地表現(xiàn)出這種情緒。 ? 天寶三年 (744) , 李白被“賜金放還”離開長(zhǎng)安之后所作的《將進(jìn)酒》、《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》、《陪侍御叔華登樓歌》, 以及《萬憤詞投魏郎中》、《贈(zèng)江夏韋太守良宰》……, 都是膾炙人口的名篇。這些詩(shī)歌, 應(yīng)當(dāng)說更真實(shí)、更深刻地反映了李白的一生。在這些詩(shī)里, 作者的理想與失望, 曠達(dá)與抑郁, 心靈的高傲與現(xiàn)實(shí)的苦悶, 不可遏制的激情與無可奈何的頹放, 種種復(fù)雜情緒交織成詩(shī)人內(nèi)心強(qiáng)大的感情風(fēng)暴。我們?cè)谶@些詩(shī)中, 看到了詩(shī)人渴望光明的心靈與黑暗現(xiàn)實(shí)之間的劇烈沖突, 聽到了一位悲劇主人公的靈魂的憤怒呼喊。盡管他的有些詩(shī)抒發(fā)的是個(gè)人的懷才不遇, 但卻具有鮮明的社會(huì)意義和政治內(nèi)容。詩(shī)人的感情雖然極端痛苦, 但卻表現(xiàn)出不屈的反抗、掙扎和奮斗, 從而使這些詩(shī)歌具有了強(qiáng)烈的、突出的悲劇色彩。 ? 恩格斯說過, 悲劇的本質(zhì)是“歷史的必然要求和這個(gè)要求的實(shí)際上不可能實(shí)現(xiàn)之間的悲劇性的沖突”[1] (P346) 。當(dāng)進(jìn)步的社會(huì)力量、光明的社會(huì)理想還十分弱??;當(dāng)反動(dòng)的社會(huì)力量、舊的統(tǒng)治思想和社會(huì)制度還非常強(qiáng)大, 其存在還有一定現(xiàn)實(shí)性的時(shí)候, 便會(huì)出現(xiàn)“歷史的必然要求”“實(shí)際上不可能實(shí)現(xiàn)”的悲劇。魯迅先生也曾指出:“悲劇將人生的有價(jià)值的東西毀滅給人看。”[2] (P192) 這一概括與恩格斯的論述基本上是一致的。所謂“人生的有價(jià)值的東西”, 正是“歷史的必然要求”;而所謂“毀滅給人看”, 正是指“這個(gè)要求的實(shí)際上不可能實(shí)現(xiàn)”。從這樣的美學(xué)觀出發(fā)來分析李白的詩(shī)歌, 我們會(huì)發(fā)現(xiàn)他的詩(shī)確實(shí)具有強(qiáng)烈的悲劇性。李白詩(shī)中反映出來的理想, 不僅僅是他個(gè)人的理想, 而是盛唐特定社會(huì)歷史條件下所孕育出的整個(gè)社會(huì)對(duì)光明未來的美好憧憬。盡管它熱烈浪漫得近于天真, 但卻是中國(guó)封建時(shí)代知識(shí)分子的崇高追求, 它代表了“歷史的必然要求”, 是“人生的有價(jià)值的東西”, 但在當(dāng)時(shí)的歷史條件下, 這種理想的實(shí)現(xiàn)卻是不可能的。當(dāng)政治開明的歷史瞬間消失, 當(dāng)封建統(tǒng)治的黑暗本質(zhì)暴露出來的時(shí)候, 這種理想就會(huì)必然與社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)生激烈的沖突。李白詩(shī)歌的悲劇的實(shí)質(zhì), 便在這里。 ? 但是, 李白詩(shī)歌的悲劇性, 與封建時(shí)代傳統(tǒng)的悲劇模式又有所不同, 具有自己鮮明的性格特征和特殊的審美內(nèi)涵。這種不同表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。 ? 第一, 中國(guó)傳統(tǒng)悲劇意識(shí)的出發(fā)點(diǎn), 是用文化的理想來證明自己追求的合理性?,F(xiàn)存的社會(huì)秩序、君臣關(guān)系等等, 從根本上講, 是不能觸動(dòng)的。例如, 當(dāng)個(gè)人與昏君發(fā)生沖突時(shí), 即往往由奸佞來為君王承擔(dān)罪惡, 而不能把懷疑、批判的矛頭指向君王。正如張法在《中國(guó)文化與悲劇意識(shí)》一書中所說:“并非奸佞自己沒有罪惡, 但奸佞的罪惡是與昏君一體化之后的罪惡, 他們必須獲得昏君的支持和縱容才能發(fā)揮罪惡。但這一事實(shí)的確認(rèn)勢(shì)必導(dǎo)致怨君、問君, 深入發(fā)展下去就會(huì)懷疑整個(gè)文化體系。在古人, 這是萬萬不行的。因此, 面對(duì)昏君奸佞沆瀣一氣的事實(shí), 必須做出新的解釋:君是清白的, 受了奸佞的蒙蔽;奸臣是很壞的, 欺上壓下。這樣, 君王和奸臣來一個(gè)善惡二分。在忠君與罪君的矛盾沖突中掙扎的正直之心也隨之來了個(gè)心理二分。忠心得以理直氣壯地保持, 對(duì)無辜的、受蒙蔽的君王一往情深、纏纏綿綿, 在忠的主旋律下, 忽怨、忽哀、忽念、忽悲、忽盼, 總希望——甚至明明無望也還希望——君王有一天醒悟過來, 歸罪憤怒之情也得到了發(fā)泄, 對(duì)著奸佞憤怒地聲討……”[3] (P116) ? 如果把李白的詩(shī)歌與上述的悲劇模式相對(duì)照, 我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一些明顯的區(qū)別。李白的詩(shī)中雖然也常常表現(xiàn)對(duì)“中貴”、“賤臣”、“佞臣”的憎惡, 但大多卻是幾筆帶過, 如“中貴多黃金, 連云開甲宅” (《古風(fēng)》第二十四) 、“董龍更是何雞狗” (《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》) 等等, 似乎對(duì)他們抱著“韓信羞將絳灌比, 禰衡恥逐屠沽兒” (同上) 的輕蔑態(tài)度, 不屑于為他們多費(fèi)筆墨。像《雪讒詩(shī)贈(zèng)友人》那樣的作品, 在李白集中是比較少見的。李白的批判矛頭, 更多的是指向當(dāng)時(shí)普遍存在的丑惡政治和黑暗現(xiàn)實(shí), 如他在詩(shī)中大量寫到的:“奈何青云士, 棄我如塵埃。珠玉買歌笑, 糟糠養(yǎng)賢才” (《古風(fēng)》第十五) , “浮云蔽紫達(dá), 白日難回光。群沙穢明珠, 眾草凌孤芳” (《古風(fēng)》第三十七) , “白日掩徂輝, 浮云無定端。悟桐巢燕雀, 枳棘棲鴛鸞” (《古風(fēng)》第三十九) , “路逢斗雞者, 冠蓋何輝赫。鼻息干虹霓, 行人皆怵惕” (《古風(fēng)》第二十四) , “斗雞金宮里, 蹴鞠瑤臺(tái)邊。舉動(dòng)搖白日, 指揮回青天” (《古風(fēng)》第四十景) 等等, 都是揭露統(tǒng)治者的昏聵腐朽和志士賢人的失落, 抨擊宮廷政治中小人得勢(shì)、氣焰熏天的丑惡現(xiàn)象。這種揭露, 把造成黑暗現(xiàn)實(shí)的最高統(tǒng)治的責(zé)任凸顯了出來, 表現(xiàn)了對(duì)整個(gè)現(xiàn)存社會(huì)秩序的懷疑。 ? 這里特別需要指出的, 是李白對(duì)君主的態(tài)度。他既有忠君報(bào)主的思想, 但卻又追求平交帝王, 不肯降心屈志、自貶人格。例如在李白的詩(shī)中, 常??梢钥吹竭@樣的描寫:“燕昭延郭隗, 遂筑黃金臺(tái)。劇辛方趙至, 鄒衍復(fù)齊來?!?(《古風(fēng)》第十五) “君不見昔時(shí)燕家重郭隗, 擁彗折節(jié)無嫌猜;劇辛樂毅感恩分, 輸肝剖膽效英才?!?(《行路難》三首之二) “君不見高陽(yáng)酒徒起草中, 長(zhǎng)揖山東隆準(zhǔn)公。入門不拜騁雄辯, 兩女輟洗來趨風(fēng)。” (《梁甫吟》) 特別引人注目的是, 李白經(jīng)常在詩(shī)中稱頌東漢隱士嚴(yán)光:“嚴(yán)陵高揖漢天子, 何必長(zhǎng)劍拄頤事玉階?!?(《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》) “嚴(yán)陵不從萬乘游, 歸臥空山釣碧流。自是客星辭帝坐, 元非太白醉?yè)P(yáng)州?!?(《酬崔侍御》) “貴賤結(jié)交心不移, 惟有嚴(yán)陵及光武。” (《箜篌謠》) “光武有天下, 嚴(yán)陵為故人。雖登洛陽(yáng)殿, 不屈巢由身。” (《送岑徵君歸鳴皋山》) 李白在這里描述的君主, 都是封建時(shí)代謙恭下士的帝王的典范;而這里的賢士, 又都是性格傲岸、蔑視權(quán)貴的典型。李白在詩(shī)中徵引這些古人的典故, 用意無非是兩個(gè), 一是提出一種理想化的君臣關(guān)系, 借以批評(píng)唐玄宗的“輕士”;二是表明自己平交帝王的態(tài)度, 決不以犧牲人格來?yè)Q取功名。 ? 李白的這種追求人格價(jià)值的理想, 產(chǎn)生在盛唐政治開明的社會(huì)歷史土壤中, 受到自由浪漫的時(shí)代精神的培養(yǎng)和滋育, 代表了中國(guó)封建時(shí)代知識(shí)分子富有人格價(jià)值、值得布衣寒士驕傲的人生追求。但是, 李白對(duì)待君王的這種態(tài)度, 如果說在貞觀、開元政治開明的時(shí)代也只能算是一種美好幻想的話, 那么到了天寶時(shí)期, 就已經(jīng)構(gòu)成對(duì)現(xiàn)存君臣關(guān)系和社會(huì)秩序的巨大沖擊, 因而為統(tǒng)治階級(jí)所不能容忍。這是李白陷入政治困境、造成他一生悲劇的重要原因。所以, 李白的悲劇從一開始, 便具有一種與傳統(tǒng)悲劇模式不同的特點(diǎn)。 ? 第二, 中國(guó)傳統(tǒng)悲劇的基調(diào)是柔性的, 是一種纏綿悱惻、韌長(zhǎng)深厚的悲, 即使憤怒, 也不跨越“禮”的界限, 而是把握悲痛, 做到“怨而不怒, 哀而不傷”, 做到“以禮節(jié)情”??墒抢畎自?shī)歌中的悲劇, 卻往往表現(xiàn)出更多的剛性。他很少用哀怨纏綿的方式來訴說自己的悲哀, 而是像火山噴發(fā)一樣, 像江濤海浪一樣, 發(fā)出憤怒的呼喊, 以排山倒海、雷霆萬鈞之力, 表達(dá)自己胸中不可遏止的激情。 ? 例如在《行路難》第一首中, 作者用“停杯投箸不能食, 拔劍四顧心茫然”這樣強(qiáng)烈的動(dòng)作, 來表現(xiàn)出自己壯志難伸的激動(dòng)不平。在《行路難》第二首中, 詩(shī)人發(fā)出了“大道如青天, 我獨(dú)不得出”的悲憤呼喊, 顯示了自己內(nèi)心的痛苦和憤懣。在《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》一詩(shī)中, 詩(shī)人懷著極大的憤慨, 痛斥了當(dāng)時(shí)雞童得寵、屠夫有功, “驊騮拳不能食, 蹇驢得志鳴春風(fēng)”的丑惡、可悲的社會(huì)現(xiàn)象, 抒發(fā)了久蓄胸中的痛苦、憂憤和不平?!秾⑦M(jìn)酒》一詩(shī), 更是長(zhǎng)歌當(dāng)哭, 痛快淋漓地抒發(fā)了自己的極端苦悶?!熬灰婞S河之水天上來, 奔流到海不復(fù)回, 君不見高堂明鏡悲白發(fā), 朝如青絲暮成雪”一句, 恰如雄渾萬里、奔騰咆哮的黃河, 多少苦悶, 多少憤慨, 多少悲哀, 就像黃河之水一樣, 盡情地傾瀉, 洶涌地奔流。此外, 像《鳴皋歌送岑徵君》中的“吾誠(chéng)不能學(xué)二子沽名矯節(jié)以耀世兮, 固將棄天地而遺身”、《夢(mèng)游天姥吟留別》中的“安能摧眉折腰事權(quán)貴, 使我不得開心顏”、《梁甫吟》中的“閶闔九門不可通, 以額叩關(guān)閽者怒”、《陪侍御叔華登樓歌》中的“抽刀斷水水更流, 舉杯銷愁愁更愁。人生在世不稱意, 明朝散發(fā)弄扁舟”……這樣表現(xiàn)極度痛苦、憤怒和悲哀的詩(shī)句, 在李白的詩(shī)集中可以說俯拾皆是。其感情的強(qiáng)烈程度, 在中國(guó)古代詩(shī)歌中也是十分罕見的。這種剛性的悲劇情調(diào), 違反了“溫柔敦厚”的儒家詩(shī)教, 形成對(duì)代表文化傳統(tǒng)的“禮”的一種背離。 ? 第三, 中國(guó)傳統(tǒng)悲劇的消解因素, 是仙、自然、夢(mèng)、酒等等, 通過引入這些心理的補(bǔ)償物或安慰物, 使處于悲劇沖突之中的心靈平靜下來, 從而使心理困境得到解脫。這些消解因素——仙、自然、夢(mèng)、酒等等, 在李白的詩(shī)歌中也是存在的。但它們有時(shí)并不是作為價(jià)值轉(zhuǎn)換物來發(fā)生消解悲劇意識(shí)的作用, 而是使原有的悲劇意識(shí)在一個(gè)新的層次上得到延伸, 這就使它們的消解作用大打了折扣。 ? 例如李白常常借酒澆愁, 企圖在痛飲酣醉中忘記痛苦。他自己說:“窮愁千萬端……酒傾愁不來” (《月下獨(dú)酌》之四) 、“滌蕩千古愁, 留連百壺飲” (《友人會(huì)宿》) 、“誰能春獨(dú)愁, 對(duì)此徑須飲” (《月下獨(dú)酌》之三) 、“愁來飲酒兩千石” (《江夏贈(zèng)韋南陵冰》) , 可見這樣的縱酒, 并不是為了“嗜其酣樂”, 而是為了麻醉自己, 在精神上得到一種暫時(shí)的解脫??墒撬砭频慕Y(jié)果, 卻往往不是痛苦的撫平, 而是“舉杯銷愁愁更愁”, 是使他在另一種精神境界里去更強(qiáng)烈地體味現(xiàn)實(shí)的痛苦, 這就使他的悲劇精神并非消彌, 而是得到一種延續(xù)。 ? 李白詩(shī)中的游仙也是如此, 例如《夢(mèng)游天姥吟留別》一詩(shī)。在這首詩(shī)中, 作者憑借豐富大膽的想象, 描繪出天姥山雄偉、神奇、險(xiǎn)峻的景象, 以及令人神往的洞天仙境, 而實(shí)際上, 是心造了一個(gè)超現(xiàn)實(shí)的世界, 使這夢(mèng)中的神仙世界, 成為自己光明理想的象征。他把這個(gè)神仙世界當(dāng)作沒有權(quán)貴、沒有壓迫、沒有黑暗的無限光明美好的境界來追求, 在其中寄托了自己渴望自由和個(gè)性解放的理想。它不僅是與現(xiàn)實(shí)的黑暗世界相對(duì)立, 而且是相對(duì)抗的。正因?yàn)槿绱耍?當(dāng)詩(shī)人從夢(mèng)境的高潮驚醒, 回到現(xiàn)實(shí)世界的時(shí)候, 理想和現(xiàn)實(shí)就發(fā)生了尖銳的沖突。愈回想神仙世界的美好, 就愈憎惡現(xiàn)實(shí)世界的庸俗、丑惡、污濁, 所以他要“且放白鹿青崖間, 須行即騎訪名山”, 繼續(xù)他對(duì)理想的追尋, 結(jié)尾的“安能摧眉折腰事權(quán)貴, 使我不得開心顏”的充滿反抗精神的強(qiáng)烈呼喊, 正說明這樣的“游仙”并不是對(duì)悲劇意識(shí)的消解, 而是悲劇精神的延伸和高揚(yáng)。 ? 從上述的分析我們可以看出, 李白詩(shī)歌的悲劇性與傳統(tǒng)的悲劇模式有著明顯的區(qū)別, 具有自己鮮明的個(gè)性特征和審美特征。應(yīng)當(dāng)說, 盛唐自由浪漫的時(shí)代氣息、儒道佛三家并存的思想氛圍, 培養(yǎng)了這位偉大詩(shī)人的批判精神和斗爭(zhēng)勇氣, 使他的詩(shī)歌表現(xiàn)出封建時(shí)代知識(shí)分子罕見的叛逆精神和反抗性格, 這是李白詩(shī)歌的悲劇性能夠放射出奇異光彩的主要原因。 ? 但是, 在李白的身后, 并不是所有的人都能夠真正認(rèn)識(shí)他詩(shī)歌的悲劇實(shí)質(zhì)。杜甫在《不見》一詩(shī)中說:“不見李生久, 佯狂真可哀。世人皆欲殺, 吾意獨(dú)憐才。”深刻指出了李白的痛飲狂歌、飛揚(yáng)跋扈之類, 不過是在惡劣的社會(huì)環(huán)境中的一種“佯狂”而已, 可是這一指點(diǎn)卻沒有得到足夠的重視。特別是思想受到理學(xué)桎梏的宋儒, 對(duì)李白詩(shī)中的叛逆精神和反抗性格, 或者不能理解, 或者不敢接受, 于是出來抨擊指責(zé), 或曲為解釋。如說李白:“識(shí)見污下, 十首九說婦人與酒?!?(見胡仔《苕溪漁隱叢話》引王安石語) “華而不實(shí), 好事喜名, 而不知義理之所在也?!?(蘇轍《欒城集》卷八) “白之詩(shī)多在于風(fēng)月草木之間, 神仙虛無之說, 亦何補(bǔ)于教化哉!” (趙次公《杜工部草堂記略》) “不過豪俠使氣, 狂醉于花月之間耳。社稷蒼生, 曾不系其心膂。” (羅大徑《鶴林玉露》卷十八) 等等。結(jié)果, 是李白的“狂”的一面、“仙”的一面被突出出來了, 而他的與黑暗現(xiàn)實(shí)對(duì)抗的悲劇人生, 他對(duì)封建專制制度的叛逆精神, 則被淡化了、掩蓋了。這是一種十分可悲的現(xiàn)象。 ? 當(dāng)然, 李白的詩(shī)中也存在著道教迷信、及時(shí)行樂等消極思想因素, 這是無可諱言的。我們今天研究李白的詩(shī)歌, 分析其中的悲劇性, 正是為了正確地認(rèn)識(shí)李白的一生, 正確地認(rèn)識(shí)李白思想中的進(jìn)步性、人民性的來源, 從而能夠?qū)@位中國(guó)詩(shī)歌史上的偉大詩(shī)人作出更為客觀、更為公允的評(píng)價(jià)。 ? 參考文獻(xiàn) [1] 馬克思恩格斯選集 (第四卷 ) [M].北京 :人民出版社 , 1972 . ? [2 ]魯迅全集 (第一卷 ) [M].北京 :人民文學(xué)出版社 , 1981. ? [3] 中國(guó)文化與悲劇意識(shí) (第三章 ) [M].北京 :人民大學(xué)出版社 , 1989. |
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