〔原文〕
俟我于著乎而。
充耳以素乎而，
尚之以瓊?cè)A乎而。
(著、素、華，魚部。)
俟我于庭乎而。
充耳以青乎而，
尚之以瓊瑩乎而。
(庭、青、瑩，耕部。)
俟我于堂乎而。
充耳以黃乎而，
尚之以瓊英乎而。
(堂、黃、英，陽部。)
〔譯文〕
新郎等我屏風(fēng)前，帽兒兩邊垂著白絲線，還有亮晶晶的紅玉。
新郎等我院中央，帽兒兩邊垂著青絲線，還有亮晶晶的紅玉。
新郎在廳堂里等候我，帽兒兩邊垂著黃絲線，還有美玉閃閃真漂亮。
〔評(píng)介〕
《著》三章，章三句。關(guān)于這首詩的主旨，《詩序》說：“著，刺時(shí)也。時(shí)不親迎也?！焙笕硕鄰拇苏f，宋人呂祖謙說舊式婚禮： “婿往婦家親迎。時(shí)齊俗不親迎，故女至婿門始見其俟己也?！敝祆湓凇对娂瘋鳌芬鄰拇苏f。姚際恒的《詩經(jīng)通論》則以為“此本親迎，必欲反之以為刺，何居？”他反駁呂祖謙說：“安見此著與庭堂為婿家而非女家乎？”并以《鄭風(fēng)·豐》為例說“解者皆以為女家，又何居？”方玉潤(rùn)在《詩經(jīng)原始》中說：“愚竊謂為不然，著、庭、堂，女家固有，但觀其三俟我于著、于庭、于堂，以次而漸進(jìn)，至于內(nèi)室，則其為男家之著、庭、堂，非女家之著、庭、堂可知矣。至于《豐》詩之‘俟堂’,又當(dāng)別論，不可以此章例也?！狈竭€說：“禮貴親迎而齊俗反之，故可刺。否則，此詩直當(dāng)刪也，又何存耶？”從全詩文意來看，這是一首描寫貴族女子盼望其夫婿前來親迎之詩。還是黃典誠(chéng)先生說得對(duì)：“姑娘出嫁當(dāng)兒看到新郎前來迎親，一時(shí)心忙意亂不知如何是好，就唱出這篇 ‘如何’ ‘如何’ 又 ‘如何’ 的詩篇?！敝劣诜蛐鲇履锸窃谀屑疫€是去女家，方玉潤(rùn)已經(jīng)說得很清楚了。嚴(yán)粲也說：“禮，惟天子不親迎，諸侯以下皆行之。此詩言卿大夫士之事，舉其中以明上下也?！?br>關(guān)于這首詩各章的內(nèi)容，毛以為首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女于堂，出而至庭至著，各舉其一以相互見。鄭以為三章共述人臣親迎之禮。吳闿生說：“毛以首章言士，二章言卿大夫，卒章言人君，其說迂曲?！泵f的確“迂曲”,還是鄭說為好，三章共述親迎之禮。先說“俟我著”,次說“俟我于庭”,后說“俟我于堂”,正反映了當(dāng)時(shí)的婚禮儀式。出嫁女子希望見到她的丈夫親自迎接，可是齊俗不去女家親迎，男方在自家迎接。從大門到庭院，由庭院最后達(dá)廳堂，丈夫一直把新娘迎到屋里。這種漸入漸深的描寫，不僅反映了迎親的真實(shí)情景和當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)俗，也形象地描繪了新娘的心理變化。究竟用白絲線、青絲線來系著耳墜，還是用黃絲線來系著耳墜？在耳墜上加上寶石以后會(huì)顯得怎樣呢？ 由于新娘特別高興、激動(dòng)，心里也覺得忙亂，不知如何是好。字里行間包含著內(nèi)心的滿足和對(duì)其丈夫的厚愛。有人說各章的第三句是對(duì)丈夫的夸贊，未免牽強(qiáng)。
這首詩也是用賦體來描繪新郎在自家親迎新娘的情景。各章都是以六、六、七言的句式組成，意思連貫，層次清楚。每章只用 “著”、“庭”、“堂”三字來寫地點(diǎn)的變化，又用“素”、“青”、“黃”三色來寫系耳墜絲繩的不同顏色，最后又以“華”、“瑩”、“英”三種美玉來寫新娘打扮之美。每章只移三字，但并不顯得重復(fù)，我們讀來反覺得多變且不呆板，使全詩余音搖曳，別具神態(tài)，意境大開，仿佛把讀者也帶進(jìn)新婚儀式的現(xiàn)場(chǎng)。
關(guān)于“瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英”的理解，姚際恒說：瓊，赤玉，貴者用之。華、瑩、英，取協(xié)韻以贊其玉之色澤也?！睹珎鳌穭t分“瓊?cè)A”、“瓊瑩”、“瓊英”為三種物，又以“瓊?cè)A”為玉，“瓊瑩”、“瓊英”為石似玉，又以之分君卿大夫士。方玉潤(rùn)認(rèn)為《毛傳》的理解不僅“可笑”,也很荒謬。方還認(rèn)為：“《集傳》本之，皆以三者為石似玉，亦不可解?！?/div>