故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。

————(《盡心上》)

鑒　賞

先秦哲學家大多立足于人生，偏重于對人性和社會的思考。因此，人生境遇問題便成了他們關注的焦點所在。人的境遇風云多變，古代的文人士大夫往往總是在“窮困”與“顯達”這兩種境遇中糾結徘徊。為了尋找到一種更合理更人性化的處世方式，先哲圣賢們針對這一問題進行了長期的思索和探討。

儒家注重獨立的人格和高度的社會責任感，孟子的“窮達之道”就是“窮不失義，達不離道”。在儒家道德體系中，孟子極為看重“義”，認為“言不必信，行不必果，唯義所在?！?《離婁下》)他把是否合乎義當作衡量世事的重要價值標準，并進而提出了“舍生取義”的命題。當人處在順境的時候，堅守義行可能不是一件難事，尤其是在名利雙收之后，有了穩(wěn)定的生活環(huán)境，人們會更加注重維護自己的名聲，去做一些義行善舉。而當人處于逆境，尤其是在溫飽和生命安全這些基本需求都無法保障的情況下，是否堅守義行可能會成為一種艱難的選擇。在這種情況下，棄明投暗，隨波逐流，也許會帶來生命的保障甚至高官厚祿，可是能這樣做嗎？孟子的回答是否定的。孟子認為，人在窮困時不能放棄自己的義行，如果放棄義行，就會喪失自己的本性，如果喪失本性，就永遠談不上仁了。那么士人在窮困時應當怎么做呢？孟子認為，“不得志，修身見于世”，“窮，則獨善其身”，當一個人處于不得志的境遇中時，社會價值是很難實現的，那么就要修養(yǎng)自身，提升個人價值。修養(yǎng)好心性，堅守好義行，以等待機遇的來臨，所謂“孔顏樂處”指的大概就是這種情形。而現實生活中，還有另外一些人，他們在窮困之時還能兢兢業(yè)業(yè)，保持操守，一旦身居顯位之后，反而恃寵而驕、背離正道。因此，孟子認為，當人處于顯達之位時，應該“澤加于民”、“兼濟天下”，以平治天下為己任，努力實現自己的社會價值。

孟子通過對“窮困”和“顯達”這兩種人生境遇的分析和闡述，向我們揭示了人在不同境遇中所應當保持的操守，通過這種選擇和堅守，人的自身價值和社會價值才能得到更好的平衡和實現。而孟子“窮則獨善其身，達則兼善天下”的做法，極大地影響了后人在“仕”與“隱”之間的選擇。