浮梁張令，家業(yè)蔓延江淮間，累金積粟，不可勝計。秩滿如京，常先一程置頓，海陸珍美畢具，至華陰，仆夫施幄幕，陳樽。庖人炙羊方熟，有黃衫者，據盤而坐。仆夫連叱，神色不撓。店嫗曰：“今五坊弋羅之輩，橫行關內，此其流也，不可與競?！逼头蚍接笃鋷浺载熤鴱埩钪?，具以黃衫者告。張令曰：“勿叱?！闭冱S衫者問曰：“來自何方？”黃衫但唯唯耳。促暖酒，酒至，令以大金鐘飲之，雖不謝，似有愧色。飲訖，顧炙羊者目不移。令自割以勸之，一足盡，未有飽色。令又以奩中餤十四五啖之，凡飲二斗余。酒酣謂令曰：“四十年前曾于東店得一醉飽，以至今日?！绷钌跤?，乃勤懇問姓氏。對曰：“某非人也，蓋直送關中死籍之吏耳?！绷铙@問其由。曰：“泰山召人魂，以將死之籍，付諸獄，俾某部送耳?！绷钤唬骸翱傻靡挥^乎？”曰：“便窺亦無患?！庇谑墙飧锬遥鲆惠S，其首云：“泰山主者牒金天府?！逼涞诙性疲骸柏澵敽脷?，見利忘義人，前浮梁縣令張某。”即張君也。令見名， 乞告使者曰：“修短有限，誰敢惜死，但某方強仕，不為死備，家業(yè)浩大，未見所付，何術得延其期？某囊橐中計所直不下數十萬，盡可以獻于執(zhí)事。”使者曰：“一飯之恩，誠宜報答；百萬之貺，某何用焉！今有仙官劉綱，謫在蓮花峰，足下宜匍匐徑往，哀訴奏章，舍此則無計矣！某昨聞金天王，與南岳博戲不勝，輸二十萬，甚被逼逐。足下可詣岳廟，厚數以許之，必得施力于仙官。縱力不及，亦得路于蓮花峰下。不爾，荊榛蒙密，川谷阻絕，無能往者?！绷钣谑顷迳危Y詣岳廟，以千萬許之。然后直詣蓮花峰，得幽徑，凡數十里，至峰下，轉東南，有一茅堂，見道士隱幾而坐，問令曰：“腐骨穢肉，魂亡神耗者，安得來此？”令曰：“鐘鳴漏盡，露晞頃刻，竊聞仙官能復精魂于朽骨，致肌肉于枯骸。既有好生之心，豈惜奏章之力？”道士曰：“吾頃為隋朝權臣一奏，遂謫居此峰。爾何德于予，欲陷吾為寒山之叟乎？”令哀祈愈切，仙官神色甚怒。俄有使者赍一函而至，則金天王之書札也。仙官覽書笑曰：“關節(jié)既到，難為不應?！闭偈拐叻磮笤唬骸暗煊譃樯系圩l責否？”乃啟玉函書一通，焚香再拜而遣之。凡食頃，天符乃降，其上署“徹”字。仙官復焚香再拜以啟之云：“張某棄背祖宗，竊假名位，不顧禮法，茍竊官榮。而又鄙僻多藏，詭詐無實。百里之任， 已是叨居；千乘之富，全因茍得。今按罪已實，待戮余魂，何為奏章，求延厥命？但以扶危拯溺者，大道所尚；紓刑宥過者，玄門是宗。徇爾一甿，全我弘化；希其悛惡，庶乃自新。貪生者量延五年，奏章者不能無罪?！毕晒儆[畢，謂令曰：“大凡世人之壽，皆可致百歲。而以喜怒哀樂，汩沒心源，愛惡嗜欲，伐生之根。而又揚已之能，掩彼之長，顛倒方寸，頃刻萬變。神倦思怠，難全天和。如彼淡泉，汩于五味，欲致不壞，其可得乎？勉導歸途，無墮吾教?！绷畎蒉o，舉目已失所在，復尋舊路，稍覺平易。行十余里，黃衫吏迎前而賀。令曰：“將欲奉報，愿知姓字。”吏曰：“吾姓鐘，生為宣城縣腳力，亡于華陰，遂為幽冥所錄。遞符之役，勞苦如舊?！傲钤唬骸昂我悦銏?zhí)事之困？”曰：“但酹金天王愿日，請置予為閽人，則吾飽神盤惠矣。天符已違半日，難更淹留，便與執(zhí)事別?！比霃R南柘林三五步而沒。是夕，張令驅車華陰，決東歸，計酬金天王愿，所費數逾二萬，乃語其仆曰：“二萬可以贍吾十舍之資糧矣，安可受祉于上帝，而私竭于土偶人乎？”明旦，遂東至偃師，止于縣館。見黃衫舊吏赍牒，排闥而進，叱張令曰：“何虛妄之若是，今禍至矣！由爾償三峰之愿不果決，俾吾答一飯之恩無始終。悒悒之懷，如痛毒螫！”言訖，失所在。頃刻張令有疾， 留書遺妻子，未訖而終。
世界本身充滿了荒誕，令人啼笑皆非，難以名狀。在莊重、嚴肅而神圣的秩序中，存在著那么多丑陋、卑鄙和齷齪。也許雜亂無章本身才是世界最正常的秩序。李玫就是以他亦莊亦諧的筆調把一個表面井然，實際無序的渾沌世界展示在讀者面前。也許在等級森嚴的封建社會，作者不便直接抨擊權勢者，所以將犀利的筆鋒直指人間精神的主宰——鬼神。然而，天宮、幽冥都不過是人世生活的反映，對鬼神大不恭敬的揭露，卻表現了他直面現實的勇氣和積極的斗爭精神。
作者無意于歌頌，通篇沒出現一個正面人物，或者在他的視野里唯有丑的存在。秩序與反秩序的并存，增加了現實社會的荒誕感。部送死籍的黃衫吏奔走于道；“泰山主者”恪盡于職；金天府君，劉綱仙官各司其守，組織嚴謹，網絡縝密?？墒?，當浮梁張令用其“背棄祖宗，竊假名位，不顧禮法，茍竊官榮”得來的“千乘之富”廣通關節(jié)后，這些道貌岸然的神靈們原形畢現，都是些貪贓枉法之徒。一見錢財，便將仙家法度，地府規(guī)矩置之腦后。他們稱浮梁張令為“腐骨穢肉，魂亡神耗者”,他們自己又何嘗不是。陰差“黃衫吏”“據盤而坐，仆夫連叱”而“神色不撓”,被店嫗稱為“橫行關內”的“五坊弋羅之輩”;金天王與南岳帝君賭博輸錢二十萬，“甚被逼逐”;而仙官劉綱則因“為隋朝權臣一奏”而被謫貶至蓮花峰下，不但不思悔改，卻寧置“上帝譴責”于不顧，私受張令錢財為其矯情益壽……在作者不動聲色的敘述里，神圣者們變得丑陋不堪，那鐵一般的秩序渙散了，崩潰了。
作者的本意也許是通過浮梁張令的求壽過程，勸誡人們積德行善以延年，言而有信以壽終，但是卻對于人、鬼、神的所有秩序和尊嚴進行了徹底的懷疑和否定，這無疑反映了作者站在被統(tǒng)治者一方的民主主義立場。作品對壽夭皆由天定的宿命論思想以及善善惡惡的因果報應的妄說，是有力的沖擊。在眾多同類題材的作品中，閃耀其灼灼的異彩。
作品對浮梁張令這位“秩滿如京師”的民之父母，挖苦揶揄得入木三分。他因作浮梁令而“家業(yè)蔓延江淮間，累金積粟，不可勝計”。當黃衫吏一出現，因其“黃衫”,乃皇宮差役模樣而備加款待，足見其手段高于仆夫遠矣。果然，償一飯而結識此為“泰山”送“死籍”的陰吏，于是知自己壽數已到，問“何求得延其期”,并許以“計所值不下數十萬，盡可以獻于執(zhí)事”。為了延活壽命，他虔誠地“馳詣岳廟，以千萬許之”,又“直詣蓮花峰”下，全無縣尊威嚴，“哀祈愈切”,終得“量延五年”陽壽。而當他“計酬金天王愿，所費數逾二萬”時，又吝嗇起來， 自忖“二萬可贍吾十舍之資糧矣，安可受祉于上帝而私謁于土偶人乎？”對自己性命交關的事，以數十萬之資，舍二萬之財而不為，所言非信，所行不果，對神尚且如此，更何況對于黎民百姓了。他的頃刻有疾，沒等給老婆寫完遺囑便鳴乎哀哉，實在是咎由自取。
作者筆下的唐代社會官場的群丑，形象迥異卻各個傳神。陰差之無恥，似生意人貪婪露骨。一飯便使張令窺“死籍”,面授行賄機宜。事成后即索酬報，僅得請求讓他作一個守門人，“飽神盤惠”足矣。他沒有“百萬之貺”的非分之想，儼然一個油猾差役，齷齪的勢力小人，他那“排闥而進”的義憤狀與“據盤而坐”“但唯唯耳”的前后情態(tài)，兩相對比，令人嗤笑。小鬼枉法明目張膽，而大吏貪贓卻故作姿態(tài)。仙官劉綱讀罷金天王書札笑曰：“關節(jié)既到，難為不應。”明明受賄賣法，卻為自己找到一套冠冕堂皇的理論根據，擺出維護法制，好生有德的姿態(tài)：“但以扶危拯溺者，大道所尚；紓刑宥過者，玄門是宗，徇爾一甿，全我弘化；希其悛惡，庶乃自新”,并以衛(wèi)道者的面孔，假惺惺地勸誡張令：“……勉導歸途，無墮吾教。”可是當張令違約賴賬，得不到賄賂錢財時，他們堂而皇之的宏論頃刻不翼而飛，既不講“大道所尚”,也不提“全我弘化”。幾位帝君、仙官的形象頓時化作丑陋的無常，地獄中的牛頭馬面。偽君子的面孔暴露無余。
作品以非現實的手法，達到了諷喻現實的目的，為唐代的社會生活留下了生動的寫照。在浩如繁星的歷代筆記作者中，李玫名不見經傳，但是，他的名字將與他的作品一起留在讀者心中。