君子是儒家提倡的一種理想政治人格?？鬃诱J(rèn)為“君子謀道不謀食”,“君子喻于義”。君子以仁義為己任。荀子更把君子提到“天地參”的位置。認(rèn)為君子是“禮義之始”,“天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也。無(wú)君子，則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)”(《荀子·不茍》)。在荀子看來(lái)，社會(huì)行禮義，則為治；無(wú)禮義，即所謂”上無(wú)君師，下無(wú)父子”則為至亂；而禮義是君子創(chuàng)制的，所以，君子是禮義之本。法的地位就不同了，禮義是法的大分，即使是五者之法也是根據(jù)禮義制定的。因此，在治國(guó)的輕重選擇上，應(yīng)首先重君子而把法放在次要的位置。
荀子的這種主張是針對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家學(xué)說(shuō)日盛的狀況提出來(lái)的。荀子的學(xué)生韓非就是力主“以法為教，以吏為師”的代表人物，法家的主張?jiān)诋?dāng)時(shí)有一定的現(xiàn)實(shí)性。法家認(rèn)為“世異則事異，事異則備變”,上古盛行道德，所以堯舜禹三王順民心倡道德而天下治，今世之民各懷“自為心”趨利而避害，因而當(dāng)世之王應(yīng)順應(yīng)民情，立“國(guó)之權(quán)衡”,使君立法，臣守法。對(duì)民用法，這樣才能天下治。法家還認(rèn)為，世上的賢人是極少的，真正能行仁義者不過(guò)孔子一人，世人大多是中人之賢。因此，治國(guó)之重不能賴賢人當(dāng)其政，應(yīng)立足因法數(shù)、審賞罰，使聰明人不敢用其詐，奸險(xiǎn)之人不能蔽善飾非。應(yīng)該說(shuō)，法家的這套理論是從現(xiàn)實(shí)出發(fā)、切中時(shí)弊的。
在儒家看來(lái)，法家的主張有一個(gè)致命弱點(diǎn)，那就是拋開(kāi)了人世間萬(wàn)古不變的道統(tǒng)，治國(guó)不能就勢(shì)媚俗，只顧眼前得利而脫離本根。天行有常，人世也有常，禮義之統(tǒng)不管你是否重視它，它都是客觀存在的常道，法僅是為維護(hù)和鞏固這一常道服務(wù)的，并且法只有治人去執(zhí)行，才能成為治法，法對(duì)于王朝政權(quán)的維護(hù)和鞏固并不能起決定性作用。荀子有段話講得很透徹：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不中世；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。”(《荀子·君道》)法不能獨(dú)立。得其人則存、失其人則亡是法家法治理論的根本缺欠。
國(guó)治在人而不在法。有君子執(zhí)法，則法雖省，但君子可以類舉而禮足，但如無(wú)君子，法制雖很完備，但在司法過(guò)程中，不能隨事而施，不計(jì)先后長(zhǎng)遠(yuǎn)，不懂應(yīng)事而變，那么還可以引發(fā)更大的禍亂。所以法無(wú)治亂，因人而治、因人而亂。在儒家看來(lái)，如果執(zhí)法者不懂法之本于禮義，正法之?dāng)?shù)旨在維護(hù)禮義之統(tǒng)，那么“以法為教，以吏為師”,其結(jié)果終會(huì)導(dǎo)致天下大亂。因此，執(zhí)法者不能忘卻法治的宗旨，法只是治之端，禮才是治之原。而只有君子當(dāng)政，才會(huì)不離禮義之本原，而使禮法相得益彰。
孔子說(shuō)：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，民有恥且格?！?《論語(yǔ)·為政》)重法者必重刑。法以立是而刑以禁非。但以政導(dǎo)民、以刑齊民，民雖威刑罰而不敢為非，但卻不能培養(yǎng)民的人性，對(duì)德化人格起不到作用，也就是說(shuō)對(duì)政道無(wú)補(bǔ)。只有君子當(dāng)政，以德化民，以禮導(dǎo)民，民既懂得為人者該如何做，并且還能形成符合政道的秩序規(guī)范。儒家在這里揭示了這樣一種政治方向，治國(guó)要以教化、正面引導(dǎo)為主，要為社會(huì)立政道，既確立符合人性的做人之道，同時(shí)也應(yīng)建立一套符合人性的社會(huì)秩序規(guī)范。民懂得如何做人，也懂得通過(guò)什么方式，按照什么規(guī)矩做人。這樣，政道既明，治道也立，從而實(shí)現(xiàn)大治天下。
儒家人治理論的關(guān)鍵是君子當(dāng)其位。按照儒家的設(shè)想，一個(gè)國(guó)家從國(guó)王下至三公至諸侯乃至士大夫是根據(jù)他們的賢能程序依次設(shè)定的，“論德而定次，量能而授官，皆使人載其事而各得其宜”。
位于天下最高位的是國(guó)王，國(guó)王應(yīng)是賢能最高的人也即是圣王。正如荀子所說(shuō)：“天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能億；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和；一此三至者非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。”(《荀子·正論》)但事實(shí)上只有堯舜禹三代實(shí)現(xiàn)了這種政治理想，三代以降，禪讓讓位于世襲，天下成了家天下，天下之王已不是圣，而只是王。所以從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，儒家認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)君子之治理想，其一在取相。這個(gè)相選擇得合適，勝其任，則天下臣，王可坐而治天下。取相的標(biāo)準(zhǔn)是“知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，而王霸之佐也”(《荀子·君道》)。其次是舉人。舉人的方法一是用禮來(lái)衡量仁義行為；二是用成績(jī)來(lái)檢察知慮得失；三是用事功來(lái)考驗(yàn)是否能恒久。舉人的原則是“唯善所在，親疏一也”,“近不失親，遠(yuǎn)不失舉”(《左傳·昭公二十八年》)?！百t能不待次而舉，罷不能不待須而廢，雖王公士大夫之子孫也，不能屬禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。”(《荀子·君道》)儒家認(rèn)為君主在用人的問(wèn)題上，不在于口頭上是否說(shuō)用賢，而在于是不是誠(chéng)心誠(chéng)意用賢。用賢者要彰其德而揚(yáng)其能，并給以充分信任，不允許不肖之徒、奸佞污邪之人對(duì)他們論短道長(zhǎng)。

母教一人碑

儒家中，最富革命精神的是孟子。孟子甚至認(rèn)為，為了實(shí)現(xiàn)人性的政治，重建王道樂(lè)土，天下的官位應(yīng)該重新排座次。
孟子認(rèn)為，在社會(huì)各階層中，士這一新興階層最有資格承擔(dān)治理天下的重任。士“謀道不謀食”,以“平治天下”為己任。并且士人的理想人格是“居天下之廣居，立天下之正位，引天下之大道，得志與民由之，不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)。這樣的人不執(zhí)掌天下的治權(quán)，“舍我其誰(shuí)也”。在孟子思想深處，只有士人的人格典范“大人”才配執(zhí)掌天下的各種權(quán)力。但是士人執(zhí)掌治權(quán)這只是一種合法性，并不是讓所有的讀書(shū)人一個(gè)勁往朝廷里鉆。士人是最講義節(jié)的，士可殺而不可辱，決不可委屈求全。所以士人只有當(dāng)當(dāng)權(quán)者禮賢下士時(shí)，士人方可入仕。