德里達(dá)的解構(gòu)主義的代表作之一，1967年由法國Seuil出版社出版，1981年芝加哥大學(xué)出版社出版英譯本。在書中，德里達(dá)全面駁斥了西方形而上學(xué)傳統(tǒng)思維方式，并以讀解柏拉圖著作的方式提供了解構(gòu)主義閱讀方法的范例。
本書主要由三部分組成。第一部分中，德里達(dá)以柏拉圖為典型代表，對西方哲學(xué)史中“在場”（presentatoin）的觀念進(jìn)行批駁。其主要材料是讀解柏拉圖的《斐多篇》（phaedrus）；第二部分是對馬拉梅（Mallarmé）關(guān)于模仿理論的評述（標(biāo)題是“兩個法庭”）；第三部分則是評論飛利浦·索萊爾斯的“數(shù)字”理論（標(biāo)題是“播撒”）。以下將三部分作扼要介紹。
柏拉圖的《斐多篇》中提出了“pharmacy”（藥）一詞，其實(shí)這是此篇對話集中關(guān)于文字或書寫作用的一次討論。蘇格拉底貶低文字，并以有生命活力的話語作為邏各斯的象征。德里達(dá)認(rèn)為西方形而上學(xué)淵遠(yuǎn)流長的二極對立傳統(tǒng)即來源于此，解構(gòu)的使命就是分析柏拉圖主義中的自相矛盾之處。例如，從詞源翻譯看，象征文字的“藥”一詞在希臘文中同時(shí)有“補(bǔ)藥”和“毒藥”的含義。所以，當(dāng)柏拉圖將文字比做“藥”時(shí)，實(shí)際上并沒有給出真正的價(jià)值判斷，而釋義者完全可以在上述兩種含義中做出選擇?？梢姟拔淖帧蓖耆菓叶礇Q的問題。如果我們回顧一下蘇格拉底之死（服毒而亡）的情景，就可以想像以上兩個含義之間懸而未決狀態(tài)的殘酷。
德里達(dá)還從西方拼音文字的特點(diǎn)進(jìn)一步說明準(zhǔn)確定義“文字”（pharmacy的象征）的不可能性，按索緒爾詞的差異性原則，它可以演變?yōu)閜harmacia（一個神話人物），pharmaken（s一個魔術(shù)師的名字）等等，按這條意味鏈條，它就既不屬于柏拉圖的文本，也不屬于希臘文的原意。
以pharmakon的詞義為突破口，德里達(dá)分析了與該詞有關(guān)的上下文，說明柏拉圖關(guān)于“文字”一詞的觀點(diǎn)貫徹于政治、法律、醫(yī)學(xué)、性等領(lǐng)域中，而這些是西方形而上學(xué)傳統(tǒng)之源。
簡單說來，“文字是寫在心靈上的”，而真理顯現(xiàn)于言語，而非文字，文字在蘇格拉底眼中沒有地位。寫的價(jià)值源于一個只說不寫的父親，即邏各斯，父親象征著太陽（善），寫描畫父親的形象，但寫的危險(xiǎn)在于它外在于說。德里達(dá)認(rèn)為寫無法忠實(shí)地摹仿說，寫的沉默空間與生動的說話中延綿的時(shí)間生命是無法重疊的，差異與離異不可避免（從這里出發(fā)，德里達(dá)發(fā)展了他的“文字學(xué)”）。那么，傳統(tǒng)的說與寫的自然關(guān)系便不純粹了，它們之間的同一性斷裂了。不在場的寫對邏各斯的屈從就可疑了。
第二部分延續(xù)了對形而上學(xué)傳統(tǒng)的批判，其角度是針對西方傳統(tǒng)的模仿戲劇理論。這一理論的淵源其實(shí)是柏拉圖的模仿論。德里達(dá)認(rèn)為它是一種本體論，其涉及的或者是存在顯現(xiàn)或表現(xiàn)論，或者是模仿者與被模仿者之間的完全相似關(guān)系。
為了批判這種理論，德里達(dá)引述了馬拉梅的著述，按照后者的戲劇理論，被模仿的東西不是一個指稱物或?qū)嵲?，而是模仿本身的活動。在這里模仿者和被模仿者之間的差別在被保留的同時(shí)亦被取消了。
第三部分取名為“播撒”，它取自索萊爾斯（P.Sollers）題為“數(shù)目”的一部小說，這部小說的文本取自不同種類的題材而缺少連貫性，例如其引語、括號的刪節(jié)，比喻的非常規(guī)使用。小說破壞了真實(shí)的場景，沒有故事的主題，卻穿插著各種文化文體，就好像是一場沒有舞臺的戲劇，詞就是演員，也就是觀眾，在這里發(fā)生了不同文化，特別是東西方文化的對話。
此書的重點(diǎn)在第一部分，也比較好讀，可作為理解德里達(dá)的入門教材。