(一)微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃?！”

(二)柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

(三)齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季、孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也?！笨鬃有小?/p>

(四)齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

(五)楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮，鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。

(六)長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞印！眴栍阼钅纭ｈ钅缭唬骸白訛檎l？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且玻l以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉?！甭i而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

(八)逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂柳下惠、少連：“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^虞仲、夷逸：“隱居放言，身中清，廢中權。我則異于是，無可無不可。”

(十)周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也，無求備于一人?！?/p>

〔注釋〕　 微子：名啟，商紂王之兄。之：指紂王。微子數(shù)諫紂王，意見不被接受，就離開紂王。商亡后成為宋國始祖?！?箕(jī)子：名胥馀，商紂王的叔父。他諫紂王不聽，便散發(fā)裝瘋，被降為奴隸?！?比干：商紂王的叔父，多次強諫，激怒了紂王，被殺。　 柳下惠：姓展，名獲，又名禽，春秋中期魯國大夫。士師：司法官吏?！?三黜(chù)：多次免職?！?枉道：歪門邪道。　 齊景公：名杵臼(chǔjiù)，公元前547—前490年在位。待孔子曰：講到對待孔子的禮節(jié)時說?！?若季氏：像(魯君)對待季氏那樣(對待孔子)。　 此句說以低于季氏、高于孟氏的禮節(jié)對待孔子。孟氏是魯國的下卿?！?歸：同“饋”，贈送。女樂：歌舞女藝人?！?季桓子：魯國宰相季孫斯。　 楚狂：楚國狂人。接輿：隱士。　 鳳：鳳凰，比喻孔子。　 何德之衰：鳳凰有道則現(xiàn)，無道則隱，接輿以為當時為無道之世，孔子不能隱為德之衰?！?往者不可諫：過去的事無法挽回?！?已而：算了吧?！?長沮(jù)、桀溺：隱士。耦(ǒu)：兩人合耕?！?津：渡口?！?執(zhí)輿者：駕車者?！?滔滔者：洪水。　 而：同“爾”，你。辟：同“避”。辟人之士：避開無道之君的人，指孔子?！?辟世之士：隱士，指長沮、桀溺自己?！?耰：播種后蓋土。輟(chuò)：停止?！?撫：同“憮”(wǔ)。撫然：惆悵、失望的樣子?！?斯人之徒：孔子所尋找的、能夠幫助他實現(xiàn)政治主張的人。　 逸民：隱士。　 虞仲、夷逸、朱張、少連：身世不可考?！?中(zhònɡ)：合乎。倫：倫理道德?！?放言：放縱其言。一說不議論世事?！?魯公：指周公之子伯禽，封于魯。　 施：同“弛”(chí)：放松，這里意為怠慢、疏遠?！?以：用。不以：不被任用。

〔鑒賞〕　本篇既記述了孔子的無可無不可的人生態(tài)度，又描寫了他與命運、世道抗爭的悲壯情懷，在這兩方面的結合中顯示了孔子精神的卓越和人格的魅力。

對于人們應當采取何種特殊的生活方式，孔子從來不作死板的規(guī)定。第八章中孔子評價了古代七個隱士，他把他們分為三類，但是他們在不同的社會環(huán)境中都能表現(xiàn)出美好的人格品質，這是孔子所贊賞的。其中伯夷、叔齊遁世，柳下惠、少連“降志辱身”，虞仲、夷逸隱居放言，各有缺陷，他們那種單一的人格和生活方式是不能實現(xiàn)宏偉而崇高的人生理想的，所以孔子提出同他們有別的人生態(tài)度，即“無可無不可”。

根據(jù)孟子的解釋，這種態(tài)度具體說來就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”(《孟子·公孫丑上》)。所謂“久”、“速”是指任職時間的長短，可見，孟子主要是從對待官職的態(tài)度來理解“無可無不可”之說。然而從本篇第八章來看，再通讀《論語》，就可以發(fā)現(xiàn)孔子此語意義不限于這一范圍，他是就其全部生活、就其整個人生態(tài)度立論的。

孔子贊同或向往的生活方式是多種多樣的，它們看起來似乎是相反的。他肯定伯夷、叔齊的氣節(jié)，保持自身的人格尊嚴，但又贊賞管仲歸順新主，為國家和民族建功立業(yè)。他既贊揚他的弟子顏淵的安貧樂道，但又欣賞子貢的經商的意識與才能，他自己也表示在待價而沽。他始終反對犯上作亂，但是他又欲應邀參加公山弗擾、佛肸的反叛部隊(見上篇原文及鑒賞)。這些并不表明孔子無一貫的處世之道，也不是說他的人生觀自相矛盾，而是說明他的無可無不可的人生態(tài)度是根據(jù)時代、環(huán)境、個人的境遇和才能來確定恰當?shù)纳顦邮胶腿松緩?。孟子稱孔子為“圣之時者也”、即趨時的圣人，可以說是這種態(tài)度的一個準確的描繪和概括。

孔子內心是向往隱士生活的，他說過：“天下有道則見，無道則隱……邦無道，富且貴焉，恥也。”(《泰伯》第十三章)。無怪乎他在《先進》篇第二十六章中贊賞曾晳所向往的生活樣式：暮春時節(jié)與一些志同道合者在沂河中洗澡，在舞雩臺上吹風，一路唱歌返回。由此我們可以理解為何本篇、以及其他篇中孔子一再談及隱士，顯示出對這類人的強烈興趣。實際上孔子多次流露出要去隱居的意向，如《公冶長》篇中孔子說“道不行，乘桴浮于?！保蹲雍薄菲姓f“子欲居九夷”。

同隱士一樣，孔子對當時的社會、政治狀況非常不滿、以至于極為失望，深知難以改變這種狀況，所以在第六章中他對隱士桀溺所說“滔滔者天下皆是也”不持異議。但是與隱士不同的是，孔子對世界沒有絕望，他要尋找、抓住、利用，甚至創(chuàng)造一切可能有的機會來改變黑暗的現(xiàn)狀。他懷著“知其不可而為之”的悲壯情懷與命運、世道抗爭。所以他年近古稀而周游列國，歷經種種艱難險阻而意志益堅。他這些行為不為隱士們所理解，在他們看來這都是徒勞的，所以孔子不斷遭到他們的嘲笑，本篇的記載就反映了這種情況。聽到這些嘲笑，孔子的心情自然十分悲涼和惆悵，但是他的志向不為所動，他仍然堅定地走自己的路。

知其不可為而不為，是服從命運，獨善其身；知其不可為而為是出于對理想、原則無比堅定的信念，強烈的道義感，對歷史、人民和國家最深沉的責任心而不得不有所作為。知其不可而為者內心有股強大的、不可抑制的精神力量，促使他向命運挑戰(zhàn)，頂著潮流前進。這不是一種盲目的力量，因為這不是發(fā)自一時之情緒，不是出于對一己私利的考慮，而是來自深沉的哲學思索、對歷史的深刻認識和人類命運的深切關懷。這種精神力量之所以說不是盲目的，還因為他意識到實現(xiàn)其宏偉抱負的路途上可能出現(xiàn)的千難萬險，并為之準備作出各種犧牲。因此，沒有最高遠的人生理想，沒有極其嚴肅、負責的人生態(tài)度，沒有大無畏的雄健精神，沒有百折不撓的頑強意志，是不可能知其不可而為之的。知其不可而為之不是盲目行動，因為既然知其不可為，其行為必定要從實際出發(fā)，期望對社會和國家有所裨益，必然不拘于單一的人格和生活樣式，采取無可無不可的生活態(tài)度，以實現(xiàn)自己的奮斗目標，因此在孔子身上這兩方面達到了完美的統(tǒng)一。