曹鄴

官倉老鼠大如斗，見人開倉亦不走。兒無糧百姓饑，誰遣朝朝入君口。

唐朝末年，苛政極繁，貪官污吏滋多。曹鄴《官倉鼠》即為此而作。
“官倉鼠”這個形象可說是直接來自生活，卻也有一個出典，見《史記·李斯列傳》:“(斯)年少時，見吏舍廁中鼠食不潔，近人犬，數(shù)驚恐之。斯入倉，觀倉中鼠，居大廡之下，不見人犬之憂?！笨芍肮賯}鼠”,第一有“積粟”可食，較之廁中饑鼠，自然肥大?！肮賯}老鼠大如斗”,夸張而不失實 ,用喻貪吏，得其神似。第二是“不見人犬之憂”。古人云“社鼠不熏”,官倉之亦然。所以成語雖有“膽小如鼠”之說，“官倉鼠”卻是例外。柳宗元曾寫過一篇寓言《永某氏之鼠》,其中說到由于主人屬鼠，禁畜貓犬，恣鼠不問，老鼠居然白晝與人兼行。所謂“見人開倉亦不走”,亦可見“官倉鼠”不僅身大如斗，亦有“斗膽”,雖平淡寫來，亦使人毛骨悚然。用來比喻膽大妄為的官吏，也很形象。
詩第三句撇開鼠而寫到人：“健兒無糧百姓饑”。兵民為邦國之本，卻掙扎于饑餓死亡線上。這里構成了一個強烈對比：一面是軍民勞而不獲，一面是官倉鼠無功食粟。這是多么不合理的社會現(xiàn)實。詩以痛切的一問作結：“誰遣朝朝入君口！”這問題的深刻性在于，詩人并不簡單地以“鼠”患為民生疾苦的唯一原因，而進一步追究產(chǎn)生這種不平的根源。雖然答案沒有現(xiàn)成地給出，卻發(fā)人深思。
《史記》寫李斯見“官倉鼠”是十分羨慕的，在詩人筆下這一形象卻發(fā)生了質(zhì)變，成為極可憎惡的對象。因而此詩精神上更接近詩經(jīng)《碩鼠》。那首古代民歌憤切地說：“碩鼠碩鼠，無食我黍”、“逝將去女(汝),適彼樂土”。此詩中也潛在有同樣憤切的情緒。
此詩不用賦法，未局限于官吏貪贓枉法之具體事實，而就其貪婪成性、膽大妄為的本質(zhì)特征設喻，即用比興手法，顯得言省意足。雖然沒有《碩鼠》那樣的復迭章句，但第三句的提唱和末句的設問，亦饒有唱嘆之音。由于語言的通俗幽默，易記易傳，又增強了詩的戰(zhàn)斗性。