君民關(guān)系是中國傳統(tǒng)社會的基本政治關(guān)系之一。儒家對這一問題的探討是很具特色的。
《荀子·哀公》篇記載孔子這樣一段話：“丘聞之，君者，刑也；庶人者，水也。水則載舟；水則覆舟。君以此思危，則危將焉而不至矣。”這是一段很有特色的話?？鬃影丫c民的關(guān)系比作刑與水的關(guān)系是很深刻的。在孔子看來，君是為民而設(shè)立的，無民則無君；君的作為依賴于民，同時(shí)它的危險(xiǎn)也來自于民。民既可以擁戴你使你統(tǒng)治天下，也可以消滅你，使你的統(tǒng)治不復(fù)存在。所以，民既是統(tǒng)治的對象，又是統(tǒng)治的基礎(chǔ)。因而君對民要格外慎重待之?？鬃诱f：“所重：民、食、喪、祭?！?《論語·堯日》)統(tǒng)治者應(yīng)把民放在第一位，給以高度重視。“使民如承大祭”(《論語·顏淵》),在統(tǒng)治民時(shí)應(yīng)特別地嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，就象對待大規(guī)模的祭祀活動一樣，不應(yīng)有絲毫的輕慢和懈怠。
孟子把孔子的重民思想又向前大大地發(fā)展了。在天、君、民三者的關(guān)系上，民充當(dāng)一個(gè)中介者的角色。孟子引《太誓》言：“天視自我民視，天聽自我民聽?！?《孟子·萬章上》)民代表上天的意志，天的意志是通過民來傳達(dá)的。在孟子看來，誰得天下并統(tǒng)治天下是由“天”決定的，“神享之”、“民受之”是天命表達(dá)的兩種形式。但神享是虛，民受是實(shí)，所以孟子說“祭紂之失天下也，失其民也”,“得天下有道，得其民，斯得天下矣”(《孟子·離婁上》)。孟子把民抬高到?jīng)Q定天下歸屬的至高地位。
按照孟子的民本邏輯，民客觀上或事實(shí)上能夠決定一國成天下政權(quán)的歸屬。一國成天下的統(tǒng)治者之所以能夠統(tǒng)治天下，是因?yàn)橛忻竦闹С趾蛽泶?，如果沒有民的支持和擁戴，那么客觀上也就會失去天下、失去統(tǒng)治。天下統(tǒng)治權(quán)存在的合法性在民。這是孟子在總結(jié)堯舜禹三代禪讓制的歷史經(jīng)驗(yàn)中獲得的結(jié)論。既然客觀上民可以決定天下的歸屬，那很容易引出這樣的推論，民事實(shí)上有權(quán)決定自己的君主。君主對天下的統(tǒng)治不應(yīng)是世襲的，天下不是家天下，應(yīng)是民眾的天下，天下應(yīng)歸民心擁戴者居之。這種思想傾向?yàn)楹髞淼南冗M(jìn)中國人所繼承。
正是從民本的意識出發(fā)，孟子在民、君、神三者的關(guān)系上得出“民為貴、君為輕、社稷次之”的結(jié)論。孟子說：“得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成、粢盛既法，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷?！?《孟子·盡天下》)諸侯可以變置，社稷神也可以變置，唯有民不可變。民也無法變。得丘民者得天下。天子不得丘民也可以變。孟子的思想已開明到這樣的地步，國君只有行仁政、使民受其益，并獲得民的擁戴才為君，如果君不為民謀仁政，而施暴于民，那么君事實(shí)上已不再是君而等同于一夫。這是孟子在為君正名。當(dāng)齊室王問孟子：湯放桀，武王伐紂，能否說是“臣弒君”時(shí)，孟子說：賊仁者謂之“賊”,賊義者謂之“殘”。殘賊之人謂之“一夫”。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也(《孟子·梁惠王下》)。