對君主問題有卓越闡發(fā)的是晚明的三大儒：黃宗羲、顧炎武、王夫之。
黃宗羲，號梨洲，他從人各自私自利的人性出發(fā)，論證了君主把天下變成一家之私的實質(zhì)。他尖銳指出：“古者以天下為主，君為家，凡君之所畢世而經(jīng)營者，為天下也?！?《明夷待訪錄·原君》)雖然古人人性也各自私自利，但古代的君王能把個人的私利與天下人的私利協(xié)調(diào)一致而成天下之公利。他們“不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害”(同上)。因而那時人們都不去爭奪皇帝的地位，有些人甚至逃避做皇帝?，F(xiàn)代的君主就不同了，他們以自己為主，以天下為客，在沒有得到天下之前，為博得 一人的產(chǎn)業(yè)，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，并大言不慚地說，這是為“子孫創(chuàng)業(yè)”。當(dāng)?shù)玫教煜轮螅智脛兲煜氯说墓撬?，離散天下人子女，以滿足他一個人的淫樂，并把這作為理所當(dāng)然，說：這是我的產(chǎn)業(yè)的花息。所以黃宗羲認(rèn)為，君主是天下不得安寧，天下大害的根源。(參見《明夷待訪錄·原君》)黃宗羲對君主私天下的揭示是深刻的。他無不感嘆地質(zhì)問道：“豈天地之大，于兆人萬姓之中，獨(dú)私其一人一姓乎？”(同上)
在揭示君主私天下的基礎(chǔ)上，黃宗羲對君臣關(guān)系提出自己獨(dú)到的見解。他認(rèn)為，做官應(yīng)是“為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”。對于那些昏庸無道的君主，為臣下的不應(yīng)盲目順從，君叫臣死，不死不忠是不對的，而應(yīng)“以天下萬民起見，非其道，即以君主之形聲強(qiáng)我，未之敢許也，況于殺身手”(《明夷待訪錄·原臣》)。黃宗羲以民眾是否幸福為標(biāo)準(zhǔn)，對治亂進(jìn)行了重新解釋，“蓋天下之亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”。民眾幸福，則為治，遭到不幸，則為亂。“桀紂之亡，乃所以為治也”(同上)。所以“為臣者輕視斯民之水火，即能輔君而興，從君而亡，其與臣道固未嘗不背也”(同上)。黃宗羲提出為臣之道應(yīng)以天下黎民蒼生的憂樂為己任而不應(yīng)以皇帝之一家一姓為忠心。黃宗羲的君臣論，既是對孟子君臣論的繼承，又是超越，尤其是對漢以來被宗儒所提升為天理的“君為臣綱”的徹底否定。
正是從以上認(rèn)識出發(fā)，黃宗羲提出“限制君權(quán)”的主張。他提出恢復(fù)古代的宰相制度，使宰相可以與皇帝“同論可否”,可以同皇帝一起批閱重要文件，這是對君權(quán)一個很大的限制。他還提出以學(xué)校監(jiān)督王權(quán)，把學(xué)校辦成判斷是非的中心：“天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是，而公其非是于學(xué)校?！?《明夷待訪錄·學(xué)校》)他還提出設(shè)方縝以革分封和郡縣制之弊。黃宗羲的思想明顯帶有經(jīng)世致用的事功傾向，這是對先秦儒家“開物成務(wù)”、“利用厚生”“外王”之學(xué)的承繼。
顧炎武用“國”和“天下”兩個概念以區(qū)別一家一姓的王朝和屬于“匹夫”的天下。他認(rèn)為：“有亡國，有亡天下?！蓖鰢c亡天下區(qū)別何在呢？“易姓改號，謂之亡國”,“率獸食人，人將相食，謂之亡天下”。亡國是亡一家一姓的王朝，而人倫淪喪、相互殘殺是亡天下。保國的事情，是君和臣下那些肉食者謀劃的事，而保天下的事情，則天下匹夫人人有責(zé)(《日知錄》卷一三，《正始》)。顧氏把家國和公天下加以區(qū)分，其深刻寓意是讓天下百姓為自己的天下之利負(fù)責(zé)，而不必為利天下的君主效力，為了保衛(wèi)自己的天下，對有害天下的君王可以采取必要的行動。
對君民關(guān)系，顧炎武提出“平民君主”的思想。他認(rèn)為，君是為民而設(shè)立的，所以“班爵之意，天子與公侯伯子男”其價值和作用是平等的，而絕非為了顯示他們的高貴。從“代耕而賦之祿”的意義上說，班祿之意，君、卿、大夫、士與庶人在官的價值和作用也是平等的，不是設(shè)無事可做的班祿，所以說：“知天子一位之義，則不敢肆于民上以自尊；知祿以代耕之義，則不敢厚取于民以自奉?！?《日知錄》卷七，《周室班爵祿》)
為了限制君權(quán)，顧炎武提出兩項主張。一是“寓封建之意于郡縣之中”,就是對地方官“予以生財治人之權(quán)，罷監(jiān)司之任，設(shè)世官之獎，行辟屬之法”(《亭林文集》卷一，《郡縣論》)。其中“設(shè)世官之獎”,是“改知縣為五品官，正其名曰縣令，任是職者必用千里以內(nèi)習(xí)其風(fēng)土之人。其初曰，試令三年，稱職為真。又三年，稱職封父母。又三年，稱職璽書勞問。又三年，稱職進(jìn)階增祿，任之終身，其老疾乞休者，舉子若弟代”(同上)?！霸⒎饨ㄖ庥诳たh”,其基本精神就是把人財之權(quán)交給地方、并且任用熟悉當(dāng)?shù)厍闆r的人，對稱職的地方官給予獎勵，如十二年內(nèi)均稱職，則終身享受此職并可以世襲。限制君權(quán)的第二項主張是寓政于宗法之中?；舅枷胧恰耙患抑校感种沃?；一族之間，宗子治子”。如有不善的事情發(fā)生，在家族內(nèi)以家法族規(guī)就解決了，如有不服從家族教化的就送之官府，這樣就能達(dá)到“天下之宗正，各治其族，以輔人君之治”(參見《日知錄》卷六，《愛百姓故刑罰中》)。顧炎武限制君權(quán)的主張為后人以“宗族組成國族”提供了可參鑒的材料。
王夫之在對待君主問題上比黃宗羲和顧炎武溫和些。他認(rèn)為天下之亂起于尊卑上下的等級制度遭到破壞，君不君、臣不臣，“視天子若亭長”,“天子之下至于庶人無堂陛之差”(《讀通鑒論》卷二九，卷八),從而監(jiān)賊蜂起，犯上作亂?；诖苏J(rèn)識，王夫之提出“尊君”。他認(rèn)為“原于天之義，則不可無君臣”(同上，卷一一),“人不可一日而無君”(同上，卷一九)。但天下的君主應(yīng)是“后治而先學(xué)，貴德而賊功，望之天下者輕，而責(zé)之身心者重，故耄修益勤，死而后已”。“為已者功不欲居，名不欲立”(同上，卷二二)。這樣的君主實則是以“天下為公”的君主。所以王夫之的尊君實質(zhì)上一方面要維系“天子之位”這一“治統(tǒng)”,同時也是維系“圣人之教”的“道統(tǒng)”;另一方面是主張“公天下”。他認(rèn)為“秦私天下而力克舉，宋私天下而力詘”,私天下不是短命就被外族入侵。所以歷史的結(jié)論是“以天下論者，必循天下之公，天下非一姓之私也”(同上卷末，《敘論一》),“不以一人疑天下，不以天下私一人”(《黃書·宰制》)。這個結(jié)論是具有超越性的，天子之位的設(shè)立是治理天下的需要，是利天下的需要而不是為一家一姓之私。把天下當(dāng)成一家一姓之私，歷史證明也不會長治久安。
正是從“公天下”出發(fā)，在君臣關(guān)系上，王夫之雖主張尊君，但反對愚忠。他對忠的解釋是“心之自盡”。忠就是心不被利欲所侵害，不被物欲所遷引，內(nèi)心存誠。王夫之雖主張尊君，但又主張易君。對以“一人之私”“廢天下之公”而不為天下人所奉戴的君主，王夫之斥之為“天下之罪人”(《讀通鑒論》卷二九)、“正名器獨(dú)夫”,應(yīng)當(dāng)換掉。“人無易天地、易父母，而有可易之君”。王夫之盛贊商周革命，認(rèn)為商周之治，“俾可久成數(shù)百年之大法”,其盛德“誰能當(dāng)此乎？”(《周易內(nèi)傳》卷四上)