自近代以來，由于國(guó)勢(shì)阽危，列強(qiáng)虎噬蠶食，中國(guó)政局動(dòng)蕩不寧，民生凋敝，中國(guó)佛教也日漸衰敗。辛亥革命爆發(fā)后，兩千年的封建帝制轟然崩塌。隨著政局的變動(dòng)，在舉國(guó)歡慶民國(guó)成立之際，佛教界要求改革更新，以適應(yīng)時(shí)代需求的呼聲迅速高漲起來。民國(guó)肇建，居士歐陽(yáng)竟無與李政綱、印晞、桂伯華、黎端甫等人即發(fā)起組織了近代中國(guó)的第一個(gè)佛教組織——“中國(guó)佛教會(huì)”。隨后，太虛與仁山籌組了“中華佛教協(xié)進(jìn)會(huì)”;謝無量等在揚(yáng)州成立了“佛教大同會(huì)”;八指頭陀寄禪法師則創(chuàng)建了“中華佛教總會(huì)”。后因種種原因，上述組織大多旋生旋滅，惟“中華佛教總會(huì)”碩果獨(dú)存。
袁世凱當(dāng)權(quán)時(shí)期，北京政府于1913年6月由內(nèi)務(wù)部公布了《寺廟管理暫行規(guī)則》。1915年10月29日，袁以大總統(tǒng)令第66號(hào)公布了《管理寺廟條令》,公然明令取消“中華佛教總會(huì)”。一時(shí)間，全國(guó)僧尼為之惶惶不安，更兼各地侵奪寺廟財(cái)產(chǎn)之事屢屢發(fā)生，遂有章嘉呼圖克圖、覺先、靜波等聯(lián)名上書北京政府，請(qǐng)改“中華佛教總會(huì)”為“中華佛教會(huì)”。至1918年，北京政府最終仍下令取締“中華佛教會(huì)”。從此，中國(guó)佛教便暫時(shí)陷入了無組織的紊亂狀態(tài)之中。
由于北京政府不準(zhǔn)成立全國(guó)性的佛教組織，只允許成立地方性教會(huì)，故各地的覺社、佛學(xué)會(huì)、佛學(xué)社、居士林等紛紛誕生。同時(shí)，從北京發(fā)起的“佛化新青年運(yùn)動(dòng)”,一度極為活躍，“新佛教青年會(huì)”(后改稱“佛化新青年會(huì)”)以“自食其力”與“和尚下山”為口號(hào)，企圖以佛教思想來“搶救青年”,“挽回劫運(yùn)”。該運(yùn)動(dòng)不及三年，入會(huì)者青年男女已逾萬人，并在廈門、太原、上海、綏遠(yuǎn)、包頭、武漢、泉州等地，均成立有分會(huì)。至國(guó)民革命軍北伐成功后，“佛化新青年會(huì)”方告壽終正寢。1925年冬， 日本召開東亞佛教大會(huì)，太虛為籌備推選出席人員，曾與白普仁、莊思緘等，在北京設(shè)立“中華佛教聯(lián)合會(huì)籌備處”,并呈請(qǐng)北京政府內(nèi)政部備案核準(zhǔn)。
1927年，南京國(guó)民政府成立，隨后很快完成了全國(guó)表面上的“統(tǒng)一”。由此一直到1937年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)全面爆發(fā)為止，這十年當(dāng)中，中國(guó)佛教組織逐漸獲得整頓、完善，佛學(xué)研究之風(fēng)日漸盛行，佛教文化事業(yè)有了很大的發(fā)展。在一大批佛學(xué)大師的倡導(dǎo)和努力下，中國(guó)佛教的復(fù)興運(yùn)動(dòng)開展得頗有聲勢(shì)。
1929年1月，內(nèi)政部新頒《寺廟管理?xiàng)l例》,并規(guī)定神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)。這“無異等于一條舊繩索， 日久腐爛，又換了一條新繩索，比較更加有效，拉得更緊、更加有力，勒在僧尼頸項(xiàng)上幾乎透不過氣來，更談不到活動(dòng)與自由了”①。由于遭到各地佛教團(tuán)體的通電反對(duì)，立法院第63次會(huì)議乃改《寺廟管理?xiàng)l例》為《監(jiān)督寺廟條例》。
當(dāng)年4月，第一屆全國(guó)佛教代表大會(huì)在上海覺園正式開會(huì)，決議重新成立全國(guó)性“中國(guó)佛教會(huì)”,隨后由太虛、王一亭等執(zhí)委常委面請(qǐng)蔣介石諭行政院飭內(nèi)政部批準(zhǔn)立案。以此為開端，截止1935年7月，中國(guó)佛教會(huì)先后召開了七屆全國(guó)代表大會(huì)，整頓、調(diào)整了各省市及縣級(jí)的佛教組織。與此同時(shí)，學(xué)佛居士組成的佛學(xué)會(huì)、佛學(xué)社、正信會(huì)、念佛會(huì)、居士林等，更如雨后春筍一般，其數(shù)不勝枚舉。其中以南京支那內(nèi)學(xué)院、北平三時(shí)學(xué)會(huì)、上海凈業(yè)社、上海佛教居士林、上海菩提學(xué)會(huì)、漢口佛教正信會(huì)、北平的華北居士林、天津佛教居士林、長(zhǎng)沙佛教居士林、河南佛學(xué)社、成都與重慶的佛學(xué)社、無錫佛學(xué)會(huì)、泰縣佛教居士林等較為著名。到1936年6月，據(jù)國(guó)民政府內(nèi)政部的統(tǒng)計(jì)，全國(guó)共有寺廟庵院267 000余所，僧尼738 000余人，在家信徒超過出家者達(dá)五倍以上，這還不包括川、豫、湘、贛、徽五省的信徒。就數(shù)量而言，清初全國(guó)佛教寺院僅8萬所，僧尼近十二萬人；②清末，全國(guó)僧尼估計(jì)在八十萬人左右?？梢?0年代中期，佛教寺院、僧尼數(shù)量已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了清初，與清末基本持平。正當(dāng)佛教逐漸復(fù)興之際，1936年，國(guó)民黨中央民訓(xùn)部準(zhǔn)備整理中國(guó)佛教會(huì)，曾擬定了70條的章程和八點(diǎn)意見。結(jié)果，佛教界內(nèi)對(duì)此歧議紛紜，糾紛迭起，國(guó)民黨當(dāng)局只好放棄其設(shè)想，任由佛教自生自滅。因此，1936年后，中國(guó)佛教會(huì)的改造工作進(jìn)展緩慢；加之日寇侵華勢(shì)力自北而南，隨后戰(zhàn)爭(zhēng)硝煙彌漫，中國(guó)佛教的復(fù)興進(jìn)程宣告中斷。
在國(guó)民黨執(zhí)政的前十年間，為了培育僧伽和佛學(xué)人才，許多高僧、居士與各界熱心人士，在全國(guó)各地創(chuàng)辦了大量的佛學(xué)院和佛教學(xué)校。雖然民國(guó)時(shí)期，佛教僧侶多達(dá)數(shù)十萬人，但在抗戰(zhàn)前夕，受過較系統(tǒng)佛教教育者，則不足千分之一，受完社會(huì)大學(xué)教育者，更是萬分中無一了。僧尼文化素質(zhì)的低下， 自然直接影響到對(duì)教義的研習(xí)，更遑論傳經(jīng)布道、弘揚(yáng)佛法?；诖?，最早在1914年8月，月霞法師在上海哈同花園開辦了華嚴(yán)大學(xué)，釋慧西、戒塵、了塵、持松、常惺、慈舟、性澈、周伸良、黃?子等從其學(xué)。后華嚴(yán)大學(xué)輾轉(zhuǎn)遷徙至杭州的海潮、常熟的興福等地，這大約是中國(guó)的第一所佛教大學(xué)。稍遲者，則有諦閑在浙江寧波設(shè)立的觀宗學(xué)舍，后演變?yōu)橛^宗寺弘法研究社及分為高郵的天臺(tái)宗學(xué)院及天臺(tái)的國(guó)清寺研究社等。1921年8月，了塵又在漢口九蓮寺設(shè)立了華嚴(yán)大學(xué)預(yù)科，聘請(qǐng)戒塵、慈舟、性澈、機(jī)通等擔(dān)任教授，于次年8月正式開學(xué)。同時(shí)，太虛在李開侁、湯薌銘、胡瑞霖、王森甫等人幫助下，于1922年在武昌創(chuàng)立了佛學(xué)院，8月開學(xué)時(shí)，從學(xué)者達(dá)百余人。1926年后，京、滬多數(shù)名剎寺院均自動(dòng)相繼開辦佛學(xué)院。武昌佛學(xué)院后衍變?yōu)槭澜绶饘W(xué)苑圖書館及研究院，直屬分設(shè)者，有法尊代為主持的漢藏教理院等。受其影響，仿設(shè)者有常惺在廈門設(shè)立的閩南佛學(xué)院，大醒、心道在福州設(shè)立的鼓山佛學(xué)院，大醒、寄塵在潮州設(shè)立的嶺東佛學(xué)院，寄塵、容虛在九華山設(shè)立的江南佛學(xué)院，慈航在安慶設(shè)立的迎江佛學(xué)院，常惺、臺(tái)源、法舫、空也、量源在北平設(shè)立的柏林寺、法源寺、拈花寺學(xué)院，凈嚴(yán)的河南佛學(xué)苑，寬融的普陀佛學(xué)苑，妙闊在西安設(shè)立的慈恩宗學(xué)院，昌元、廣文的四川佛學(xué)院，永昌的貴州佛學(xué)院，靜嚴(yán)的焦山佛學(xué)院，大醒在江北的覺津?qū)W院，談玄在奉化的雪竇學(xué)寺，芝峰、亦幻在寧波的白湖講舍等。另有竹林佛學(xué)院、玉山佛學(xué)院、法界學(xué)院、光孝學(xué)院、棲霞學(xué)院，北平的弘慈學(xué)院，湖南的祝圣學(xué)院及南京的支那內(nèi)學(xué)院等。女眾方面，武昌有佛學(xué)女眾院，恒寶主辦有菩提精舍，漢口有德融主辦的八敬學(xué)院。女居士則有張蓮覺女士在香港創(chuàng)辦的東蓮覺苑，張圣慧主辦的奉化法昌學(xué)院，過圣嚴(yán)主持的無錫佛學(xué)會(huì)。這些佛學(xué)院，在培養(yǎng)僧伽及佛學(xué)研究人才方面，曾起了很大的作用。
二三十年代，中國(guó)佛教與道教及一般民間信仰更緊密地融合在一起，佛教在信仰與禮儀方面均有所改變，佛學(xué)思想也逐漸滲透到上層建筑的各個(gè)領(lǐng)域。由此，研究佛學(xué)之風(fēng)頗為盛行，不僅僧人、居士在研究佛學(xué)，而且一些社會(huì)名流和學(xué)者如章太炎、梁?jiǎn)⒊龋哺?jìng)相談佛。佛教思想由山野而入鬧市，由寺院而進(jìn)入大學(xué)的神圣殿堂。在一些著名的文科大學(xué)或大學(xué)的文科院系里，不少人開始講授佛學(xué)課程。如在北京大學(xué)，先有張克誠(chéng)、許季平、鄧伯誠(chéng)、梁漱溟，后有梁?jiǎn)⒊猛?、王小徐、熊十力、周叔迦等講授佛學(xué)。唐大圓、張化聲、陳維棟等在武漢大學(xué)，李澄剛、景昌極等在東北大學(xué)及中央大學(xué)，蔣維喬在東南大學(xué)，劉沫源、王恩洋于成都大學(xué)，均曾公開講授佛學(xué)。此外，胡適、馮友蘭等人在其中國(guó)哲學(xué)史著作中，也開辟專著論述佛學(xué)。佛學(xué)思想，尤其是唯識(shí)思想，一度相當(dāng)流行。
在研究佛學(xué)風(fēng)氣形成之時(shí)，編校、刻印、流通佛典，出版各種佛教譯著也頗有成就。清末，楊仁山(1837—1911)從日本取回大量已在國(guó)內(nèi)失傳的唯識(shí)論書，并于南京北極閣創(chuàng)辦了金陵刻經(jīng)處?？探?jīng)處自1865年成立后。幾經(jīng)風(fēng)霜，歷遭磨難，一直維持到新中國(guó)成立后。這大約百年時(shí)間內(nèi)，它所印刷的各種佛教典籍“不僅在國(guó)內(nèi)有名，就是在亞洲各佛教國(guó)家，也有很高的聲譽(yù)”③。在其影響下，長(zhǎng)沙、北京、天津、重慶、常州、蘇州、杭州、寧波、廣州、福州、上海等地，都陸續(xù)成立了刻經(jīng)處或佛經(jīng)流通處，刻經(jīng)事業(yè)遍及全國(guó)各地。1909—1913年，我國(guó)第一部用鉛字排印的大藏經(jīng)《頻伽藏》正式印行流通。1923年，在上海凈業(yè)社葉恭綽、狄楚卿等人策動(dòng)下，影印出版了日本《卍字續(xù)藏》。
更值得一提的是，1930年，在西安臥龍寺及開元寺，發(fā)現(xiàn)了宋版藏經(jīng)，其雕刻年月，起于南宋理宗瑞平元年(1234年),迄于元成宗大德十一年(1307年),全為宋磧砂版?？即兩安刂窨?，始于宋理宗紹定四年(1231年),時(shí)平江府磧砂延圣院，有比丘尼弘愿斷臂，募刊經(jīng)律論全藏，迄元武宗至大二年(1309年)始告完成。在宋版之中，磧砂藏向來最負(fù)令名。有清以來，國(guó)內(nèi)外所發(fā)現(xiàn)于著錄中者，也僅屬少數(shù)殘文，而無全本。因此，西安發(fā)現(xiàn)的磧砂全藏，不僅在佛教界屬無價(jià)之寶，即使在世界文化史上，除了1900年在敦煌發(fā)現(xiàn)的唐人寫經(jīng)約兩萬卷外，也罕有其匹。磧砂藏發(fā)現(xiàn)后，當(dāng)時(shí)正在西安的朱慶瀾，即邀集緇素同人葉恭綽、蔣維喬、徐乃昌、丁福保、李經(jīng)緯、釋范成等商議，準(zhǔn)備影印流通。接著，他們?cè)谏虾＝M織了影印宋版藏經(jīng)會(huì)，其辦事處設(shè)在公共租界威海衛(wèi)路吉六里180號(hào)，負(fù)責(zé)辦理一切具體業(yè)務(wù)。隨后檢查版本，范成法師出力甚大，他比較了開元寺宋藏2 889卷，臥龍寺宋藏4 548卷，除雷同者外，共得5 226卷，缺佚576卷；再?gòu)谋逼剿善聢D書館抄來宋藏目錄一冊(cè)，共有1 241種4 935卷。1932年，范成法師又率二十余人再赴西安，經(jīng)檢校后，將所制磧砂藏玻璃版共40箱，由倓虛法師運(yùn)赴上海。從1931年至1935年，由上海商務(wù)印書館予以影印出版，總共印制500部，其所缺少的173卷，則以明藏補(bǔ)充。
后來，在山西舊平勝府趙城縣廣勝寺，又發(fā)現(xiàn)了古藏經(jīng)5 000余卷，經(jīng)專家考訂，系南宋或金代所刻。1935年，金刻《大藏經(jīng)》也在上海列為《宋藏遺珍》而影印出版了。
宋磧砂藏影印基本完工后，1935年又組織了印刷清藏事務(wù)所，由范成法師主持一切。其時(shí)，“由江蘇西方寺退居方丈范成來平主持重印事宜……籌組丙子印刷清藏事務(wù)所，于七月一日開庫(kù)整理經(jīng)版，增補(bǔ)缺毀部份，并修理庫(kù)房經(jīng)架，至八月十八日實(shí)行開始印刷……”④當(dāng)年底即告完工，共印制22部予以流通。
除刻印佛典外，其他有關(guān)佛教著作的翻譯、出版也數(shù)量頗巨。1929年，上海佛教居士林的王一亭、范古農(nóng)、李經(jīng)緯等人發(fā)起創(chuàng)辦了上海佛學(xué)書局，用鉛字排印各種佛教名著出版。該書局由王一亭任董事長(zhǎng)，范古農(nóng)為總編輯，這是中國(guó)近代規(guī)模最大的一所專門編輯、刻印、流通佛學(xué)典籍的出版機(jī)構(gòu)。該書局成立后，曾出版了太虛的《整理僧伽制度論》(再版)、興慈的《二課合解》等一大批佛教著作，在全國(guó)產(chǎn)生了極大的影響。另外，南京的支那內(nèi)學(xué)院從1929年7月起，陸續(xù)編印了《藏要》三輯。商務(wù)印書館也出版了黃懺華的《佛教各宗大意》、《佛學(xué)概論》,太虛的《現(xiàn)實(shí)主義》等一批佛學(xué)名著。至于各地出版機(jī)構(gòu)零星印行的佛學(xué)典籍，更是多得難以統(tǒng)計(jì)。
在佛學(xué)著作的編譯、出版方面，漢藏教理院及一些佛教刊物則成績(jī)較為顯著。1935年，漢藏教理院出版了法尊譯、宗喀巴(Tson—Rha—Pa)著的《菩提道次第廣論》24卷。次年，法尊在四川縉云山又譯出了《密宗道次第廣論》,后于1942年方由北京菩提學(xué)會(huì)出版。法尊與大勇合譯的《菩提道次第略論》,延至1942年6月，也由漢藏教理院予以出版。1936—1937年，漢藏教理院還相繼出版了法尊所譯的《密宗道次第略論》、《現(xiàn)觀莊嚴(yán)論》、《辨法性論》(即《法性分別論》)等著作；后至1942年又出版了法尊譯出的《入中論》?！逗３币簟冯s志則在1935年的第十六卷第3—7期，刊載了法尊譯成的《菩薩戒品釋》及《宗喀巴大師傳》,次年在第17卷中刊行法尊譯述的《阿底峽尊者傳》。1938年，該刊第十八卷登載了岫廬譯出的漢、巴對(duì)照的《轉(zhuǎn)法輪經(jīng)》及法尊譯的《辨了不了義善說藏論》,后者不久以《辨了不了義論》為題，曾分上下冊(cè)以單行本刊印。
上述佛教典籍的編、譯、刊、印，為佛學(xué)研究提供了豐富的資料與依據(jù)，這為近代中國(guó)佛教的復(fù)興奠定了思想理論基礎(chǔ)。相比之下，大量佛學(xué)刊物、報(bào)紙的創(chuàng)辦發(fā)行，則使佛教思想的影響深入到民間，從而對(duì)佛教的復(fù)興，起到了宣傳、鼓動(dòng)與制造聲勢(shì)的作用。
1912年在上海創(chuàng)刊的《佛學(xué)叢報(bào)》和次年在上海發(fā)行的《佛教日?qǐng)?bào)》,是中國(guó)近代最早的佛學(xué)刊物。之后，佛教方面的日?qǐng)?bào)、周刊、旬刊、半月刊、月刊、季刊及年刊，紛紛創(chuàng)立，其中以杭州的《海潮音》月刊持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)，而學(xué)術(shù)價(jià)值最高的當(dāng)推1923年起出版的南京支那內(nèi)學(xué)院院刊《內(nèi)學(xué)》,《佛學(xué)》半月刊則在普通信眾中銷路最廣。此外，影響較大的佛學(xué)刊物主要有：上海的《世界佛教居士林林刊》、《威音月刊》、《佛學(xué)半月刊》、《覺有情》、《弘化月刊》、《覺訊月刊》、《慈航雜志》(1929年)、《凈業(yè)雜志》。武漢的《佛化報(bào)》、《獅子吼叢刊》、《新僧刊》、《佛學(xué)月報(bào)》、《三覺叢刊》、《正信半月刊》(1932)、《凈土宗月刊》(1934)及湖北巴東、荊沙等地的《楚峽佛音半月刊》、《佛海燈月刊》(1936)。北平則有《覺世日?qǐng)?bào)》、《心燈旬刊》、《佛教評(píng)論》季刊(1931)、《微妙聲》月刊(1936)等。江蘇的揚(yáng)州、南京、常熟、鎮(zhèn)江等地，辦有《佛光月報(bào)》(后更名為《佛化覺世報(bào)》)、《內(nèi)學(xué)》、《晨鐘》特刊(1927)、《中國(guó)佛學(xué)》旬刊(1928)、《法海波瀾》(1929)等。浙江的寧波、杭州、紹興等地，則有《迦音周刊》、 《弘法社刊》(1928)、 《大云月刊》(1930)、《中流月刊》等。廣東和福建各地，創(chuàng)設(shè)有《佛化半月刊》、《佛音月刊》、《佛化叢刊》、《頻伽音雜志》、《現(xiàn)代僧伽》月刊(1928)、《人海燈半月刊》(1933)、《現(xiàn)實(shí)旬刊》(1936)等刊物。湖南與四川各地，則有《佛學(xué)旬刊》、《佛學(xué)雜志》、《般若半月刊》(1929)等。其他如天津、山西、香港等地方，也都有《佛教月報(bào)》、《佛教月刊》、《香港月刊》(1934)等行世。幾乎各地的居士林均辦有林刊，各省市甚至縣級(jí)佛教組織、佛學(xué)團(tuán)體，各地的名剎古寺及各佛學(xué)院、佛教學(xué)校，也都往往自己創(chuàng)辦刊物。佛學(xué)報(bào)紙雖然數(shù)量不多，但僅有的個(gè)別報(bào)紙卻聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，如《上海市民報(bào)》從1933年起，每日增設(shè)《佛教特刊》副刊，翌年即由鄧慧戴改辦為《佛教日?qǐng)?bào)》。該報(bào)由于得到太虛大師及張靜江等人的大力支持，竟一直堅(jiān)持辦到日軍攻占上海為止。
自入民國(guó)以來，中國(guó)佛教漸有復(fù)興跡象，除上述諸方面外，中國(guó)僧人留學(xué)異域、與國(guó)外佛學(xué)交流逐漸密切也是一個(gè)重要方面。東渡留學(xué)日本者以大勇、持松為最早，他們于1922年冬赴日，分別到次年10月和1924年春歸國(guó)。緊接著，1923年冬，又有顯蔭、又應(yīng)、純密留學(xué)日本。1925年春，談玄、曉悟、悲觀亦負(fù)芨東渡；其中談玄回國(guó)后，于1934年夏曾二次東渡，歷年余方歸國(guó)。稍晚的，則有曼殊揭諦、墨禪、天慧、仁性等赴日。這些人對(duì)傳譯日本佛教名著，介紹日本佛教治學(xué)方法及整理佛教文獻(xiàn)資料，均有較大貢獻(xiàn)。30年代密宗的傳播，頗有方興未艾之勢(shì)，其中由日本傳歸之東密，主要賴于這些人的傳介方得以在中國(guó)流行。
留學(xué)印度、錫蘭(今斯里蘭卡)的僧人為數(shù)也不少。體參于1931年曾赴印度、尼泊爾和克什米爾地區(qū)，學(xué)習(xí)佛法，頗有所獲。1935年，岫廬先赴印度，再轉(zhuǎn)至錫蘭，曾有不少譯作見世。1928年，太虛大師曾著手組織“錫蘭佛教留學(xué)團(tuán)”,后因種種因素的干擾，直到1935年方有惟幻、法周、慧松、岫廬等五人得以結(jié)團(tuán)前赴錫蘭。另外，也有不少僧人赴東南亞泰國(guó)、緬甸等地參研佛學(xué)。1935年，悲觀、覺圓、性教等發(fā)起組成了“暹羅留學(xué)團(tuán)”,以悲觀為團(tuán)長(zhǎng)。在戴季陶、張靜江、葉玉甫等人資助下，于當(dāng)年成行。悲觀本人不僅留學(xué)緬甸長(zhǎng)達(dá)15年，而且也曾前往泰國(guó)和印度。
與此同時(shí)，內(nèi)地不少僧人曾不憚艱險(xiǎn)，前赴西藏學(xué)習(xí)。1925年，大勇、大剛、法尊、超一、觀空等一行二十余人，經(jīng)四川入西康赴藏。途中在西康受阻后，曾遷延許久，至1927年春繼續(xù)前行，到達(dá)甘孜。1929年8月，領(lǐng)隊(duì)大勇圓寂，由法尊率團(tuán)跋涉，終于抵達(dá)拉薩。觀空、密吽、嚴(yán)定、密嚴(yán)、密悟、密慧、恒演、廣潤(rùn)等，入藏長(zhǎng)達(dá)十年。經(jīng)他們的苦心鉆研，藏密在內(nèi)地大為流布，其影響力遠(yuǎn)在東密之上。
中國(guó)佛教界與歐美各國(guó)佛教團(tuán)體也有不少交流與往來。1928年8月，太虛大師曾應(yīng)邀赴歐洲講學(xué)。他與鄭太樸于9月抵法國(guó)巴黎，次年春遍歷英國(guó)、比利時(shí)、德國(guó)后，旋轉(zhuǎn)赴美國(guó)，于5月份由美國(guó)經(jīng)日本回國(guó)。至于中國(guó)高僧赴海外參加亞洲與世界性的佛教會(huì)議，異域僧人、居士來華訪問，參加佛教會(huì)議，或在中國(guó)各佛學(xué)院任教等等活動(dòng)，都對(duì)加強(qiáng)中外佛學(xué)界的相互了解，促進(jìn)佛教文化事業(yè)的發(fā)展，頗多助益。
在近代中國(guó)佛教的復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，曾產(chǎn)生了一批具有較深佛學(xué)造詣的居士和高僧，如歐陽(yáng)漸(1871—1943)、呂澂(1896—1989)、太虛(1889—1947)、韓清凈(1884—1949)、月霞(1858—1917)、諦閑(1858—1932)、印光(1861—1940)、弘一(1880—1942)、宗仰(1861—1921)、丁福保(1874—1952)等，他們深入研習(xí)佛學(xué)，?？狈鸬?，著書講經(jīng)，興學(xué)以培養(yǎng)佛學(xué)人才，推動(dòng)了近代佛教的發(fā)展。不過在另一方面，我們也須看到，佛教組織或居士、高僧們的社會(huì)慈善事業(yè)，對(duì)佛教的發(fā)展也起了巨大的作用。在開辦慈幼院、孤兒院、義倉(cāng)、工廠等方面，最早在1917年7月，寧波的中華佛教會(huì)分部將原設(shè)的僧小學(xué)改辦為佛教孤兒院，由釋歧昌、陳屺懷任院長(zhǎng)，圓瑛、太虛、傅宜耘等任董事。此風(fēng)一開，各地隨之效法。1919年冬，善因在寶慶乃籌設(shè)佛教慈兒院；1923年3月，廈門設(shè)立了佛教慈兒院；10月，印光、馮煦、魏家驊在南京法云寺也建起了佛教慈幼院；長(zhǎng)沙開福寺的慈兒院也頗為有名。隨后，陜西佛教會(huì)的高戒忍、吳彬如等，也開始于1927年11月籌辦慈兒院；次年10月，北平凈業(yè)寺組織了貧兒工藝院；1933年2月，上海市佛教會(huì)創(chuàng)辦了慈幼院，由李經(jīng)緯任教育主任。另外，1928年10月，北平嘉興寺還增設(shè)了貧民紡織工廠；11月，湖南菩提寺釋育普，也辦起了平民工廠；當(dāng)年10月26日，湖北省民政廳曾頒發(fā)通告，勸導(dǎo)各地僧尼力自振作，利己利人，大力舉辦學(xué)校、醫(yī)院、義倉(cāng)及工廠等。
舉辦平民學(xué)校方面，1923年廈門設(shè)立的覺世夜習(xí)學(xué)校當(dāng)屬較早的一個(gè)。各地所辦學(xué)校中，較有影響者為：湖南菩提寺所辦平民小學(xué)(1928),太虛在密印寺農(nóng)村設(shè)立的夜讀學(xué)校(1927),北平善果寺、夕照寺、拈花寺、永泰寺在1928年開辦的第一、第二平民小學(xué)校、工讀學(xué)校、女子工讀學(xué)校，安徽九華山的平民小學(xué)校(1929),湖南湘鄉(xiāng)佛教會(huì)私立養(yǎng)正學(xué)校，湖北隨縣法界僧學(xué)苑附設(shè)的佛化平民小學(xué)(1933)等。
為了獲得社會(huì)下層群眾的信奉與擁護(hù)，佛教界人士還大力舉辦了諸如賑濟(jì)災(zāi)荒，收容乞丐、貧民、難民，掩埋尸骸，創(chuàng)設(shè)公墓等類慈善活動(dòng)。早在1921年9月，太虛等人即在北京擴(kuò)大組織了金卍字佛教籌賑會(huì)。1926年9月，北伐軍圍攻武昌時(shí)，漢口佛教會(huì)便在戰(zhàn)火中設(shè)立了許多救濟(jì)所，大量收容災(zāi)民。1929年夏，寄塵等在九華山首先創(chuàng)設(shè)了乞丐收容所。1930年前后，陜西連年災(zāi)荒頻仍，餓殍遍野。朱慶瀾(1874—1941)曾先后三次入陜，赴災(zāi)區(qū)查災(zāi)放賑；又聯(lián)絡(luò)華北、上海各地慈善團(tuán)體，募集救濟(jì)金六七十萬元，親押賑糧入陜?cè)O(shè)廠施粥， 日就食者達(dá)四萬余人。后又會(huì)同陜西軍政當(dāng)局、緇素同人，采取以工代賑、以墾代賑之法，募災(zāi)民修橋筑路墾荒；同時(shí)散放種子，設(shè)置災(zāi)童救養(yǎng)院、助產(chǎn)院、婦女織染廠，施衣施藥。掩埋饑殍，在郿縣達(dá)六千余具，乾縣約三千余具。此外，由朱慶瀾發(fā)起、主持募修的文物古跡有長(zhǎng)安縣大興教寺，西安大慈恩寺及大雁塔、青龍寺、大興善寺、千福寺，涇陽(yáng)大寺，岐山太平寺，扶風(fēng)龍光寺、法門寺，白水倉(cāng)頡廟、黃龍山祖師廟等。
在醫(yī)療、救護(hù)方面，佛教界的社會(huì)公益事業(yè)也頗值得一提。1927年12月，常惺在昆明組織了云南金卍字救護(hù)隊(duì)，自己率隊(duì)隨北伐軍出發(fā)工作。次年11月，湖南菩提寺首先設(shè)立了貧民醫(yī)院。1930年2月，山西佛教會(huì)則開辦了佛教醫(yī)院集針院，讓僧人學(xué)習(xí)針法，以中醫(yī)針灸之術(shù)去救濟(jì)病患。1931年4月，玉慧觀在上海創(chuàng)辦了佛慈藥廠，以太虛為名譽(yù)董事長(zhǎng)。次年9月，楊明塵在張家口創(chuàng)立佛教居士林的同時(shí)，即開辦了佛教醫(yī)院。1934年6月，北平三時(shí)學(xué)會(huì)也開辦了一所大良醫(yī)院。
上述佛教慈善事業(yè)的大力開展，固然包含著佛門以慈悲為懷、真誠(chéng)濟(jì)世的良好愿望，但不可否認(rèn)它也是借以傳教布法的一種手段或途徑。教義教理的高深研究，與公益實(shí)踐活動(dòng)的相互配合，從而促成了佛教向社會(huì)上層和下層的同時(shí)滲透，佛教復(fù)興的聲勢(shì)也于斯而成。
總之，佛教自兩漢之交傳入中國(guó)后，魏晉隋唐時(shí)期是它的上升發(fā)展期，宋元以降，則漸趨衰頹。及至近代，佛教隨國(guó)勢(shì)的萎靡而日益飄零。民國(guó)以來，在改革潮流的沖擊下，中國(guó)佛教漸萌復(fù)興之象。南京政府的前十年，正是佛教由恢復(fù)而走向興盛的重要時(shí)期。30年代的中后期，正當(dāng)中國(guó)佛教稍呈興旺之勢(shì)的時(shí)刻，由于日本帝國(guó)主義的步步進(jìn)逼，緊接著抗日戰(zhàn)爭(zhēng)又全面爆發(fā)，在硝煙與戰(zhàn)火中，佛教重新遭到重大打擊，復(fù)興之路幾乎斷絕。中國(guó)佛教發(fā)展的歷史，由此而進(jìn)入了一個(gè)新的階段。