(五代)鹿虔扆

臨江仙·金鎖重門(mén)荒苑靜

金鎖重門(mén)荒苑靜，綺窗愁對(duì)秋空。翠華一去寂無(wú)蹤。玉樓歌吹，聲斷已隨風(fēng)。煙月不知人事改，夜闌還照深宮。藕花相向野塘中。暗傷亡國(guó)，清露泣香紅。

這是一首抒寫(xiě)“黍離之悲”的詞。但我們?cè)凇对?shī)經(jīng)·王風(fēng)》的《黍離》篇中，可以看到“行邁靡靡，中心搖搖”行役之人，聽(tīng)到“悠悠蒼天，此何人哉”的嘆息之聲；在這首詞中，卻看不見(jiàn)一個(gè)人影，聽(tīng)不到一點(diǎn)聲音。作者的“黍離之悲”，既不是通過(guò)自己之口直接表達(dá)的，也不是借助他人之口間接表達(dá)的，而是由他筆下的景物折射出來(lái)的。

詞的上闋，一開(kāi)頭就把讀者帶進(jìn)了一個(gè)重門(mén)深鎖、綺窗緊閉的廢苑。接下來(lái)，作者以翠華人去點(diǎn)明苑內(nèi)杳無(wú)人跡，以歌吹聲斷點(diǎn)明苑內(nèi)闃無(wú)人聲，從而給人以極度荒涼靜寂之感。詞的下闋，更以煙月點(diǎn)明時(shí)間的深夜，以露荷點(diǎn)明季節(jié)是初秋，展現(xiàn)了一個(gè)月照深宮、殘荷泣露的畫(huà)面，進(jìn)一步為這座荒寂的廢苑增添了凄清哀艷的色彩，把環(huán)境氣氛渲染得更為悲傷。

從表面看，這首詞通篇都是寫(xiě)眼前景，但字里行間卻流露出了作者的心中情。王夫之曾在《姜齋詩(shī)話》中說(shuō)：“情、景名為二，而實(shí)不可離。神于詩(shī)者，妙合無(wú)垠?！睕r周頤在《蕙風(fēng)詞話》中也說(shuō)：“寫(xiě)景與言情，非二事也。善言情者，但寫(xiě)景而情在其中。”就詩(shī)詞創(chuàng)作而言，在我為情，在物為景，要求做到物我雙會(huì)、情景交融。而如果就詩(shī)詞欣賞而言，一個(gè)讀者常會(huì)發(fā)現(xiàn)：有些作品使人感到物與我之間、在寫(xiě)景與言情之間，還有界限可尋；另一些作品卻使人感到亦物亦我，亦景亦情，我在物中，情藏景內(nèi)，無(wú)法區(qū)分它們是景語(yǔ)還是情語(yǔ)。前者可以說(shuō)是情景相映，后者一般稱(chēng)為寓情于景。這首詞就正是一首寓情于景之作。而且不妨說(shuō)，它打動(dòng)讀者、感染讀者的，主要倒不是呈現(xiàn)在紙面上的廢苑凄涼之景，而是滲透在詞筆中的作者哀痛之情。聯(lián)系鹿虔扆的經(jīng)歷，他生在五代十國(guó)動(dòng)亂之際，曾在后蜀做過(guò)永泰軍節(jié)度使，進(jìn)檢校太尉，加太保，蜀亡后沒(méi)有出仕新朝。可以想見(jiàn)，他在寫(xiě)這首詞時(shí)，負(fù)荷著身經(jīng)亡國(guó)的感情重?fù)?dān)，不能不如王國(guó)維在《人間詞話》中所說(shuō)，“以我觀物”，使“物皆著我之色彩?！北M管他沒(méi)有讓自己出現(xiàn)在詞中，詞中卻處處有他的影子。而正由于作者寫(xiě)詞時(shí)是以我觀物，寓情于景，在物中隱藏著我，在景中注入了情；讀者在欣賞這首詞時(shí)，也自會(huì)反過(guò)來(lái)，由物及人，由景及情，從詞中呈現(xiàn)的那一荒寂凄涼的境界，進(jìn)入作者的內(nèi)心世界，看到了他的蕭瑟哀傷的心境。這里，有詩(shī)歌創(chuàng)作，同時(shí)也有詩(shī)歌欣賞方面的心物感應(yīng)作用。

在這首詞中，作者不僅以我觀物，而且還化我為物；不僅寓情于景，而且還賦情與景。他把本是無(wú)知、無(wú)情的景物寫(xiě)得似乎有知、有情，或應(yīng)當(dāng)有知、有情。在他的筆下，荒苑中的一扇扇“綺窗”，因人去樓空而感到寂寞、愁對(duì)秋空；野塘中的一朵朵“藕花”，因暗傷亡國(guó)竟相向而泣、淚濕香紅。作者更為“煙月”仍照深宮，而責(zé)怪她的懵懂。這樣，“綺窗”、“藕花”、“煙月”都和人一樣成為歷史滄桑的目擊者，而“暗傷亡國(guó)”的“藕花”，更成為作者感情的化身。這種擬人化的手法，在詩(shī)歌中是常常運(yùn)用的。如陳羽《吳中覽古》詩(shī)“春色似憐歌舞地，年年先發(fā)館娃宮”，杜牧《贈(zèng)別》詩(shī)“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明”，張泌《寄人》詩(shī)“多情只有春庚月，猶為離人照落花”等等，都是變?nèi)说母星闉槲锏母星?。而與這首詞在取景、命意上更相似的是晏殊《蝶戀花》的上闋：“檻菊愁煙蘭泣露。羅幕輕寒，燕子雙飛去。明月不諳離別苦，斜光到曉穿朱戶?！甭乖~令窗愁、荷泣，而責(zé)怪煙月不知人事已改；晏詞則令菊愁、蘭泣，而抱怨明月不諳離別之苦。但從內(nèi)涵看，晏詞讓檻菊、蘭草、明月來(lái)表達(dá)的只是離愁別苦；鹿詞讓綺窗、藕花、煙月來(lái)表達(dá)的則是亡國(guó)之恨，其感情分量是更為沉重的，其感染力量也是更為強(qiáng)烈的。

還有一點(diǎn)值得指出的是：這首詞要顯示的本是一個(gè)極度荒寂凄涼的境界，但作者并不一味去寫(xiě)荒涼，而在寫(xiě)荒涼的同時(shí)，以“金鎖”、“綺窗”、“翠華”、“玉樓”、“歌吹”、“香紅”等字樣來(lái)暗示當(dāng)年的繁華，使荒涼中閃現(xiàn)著繁華的余輝。這一明筆與暗筆的錯(cuò)雜運(yùn)用，以暗筆寫(xiě)昔日的繁華來(lái)反襯今日的荒涼，就使這一荒涼景象顯得更加可悲，也使今昔之慨與興亡之感浮現(xiàn)紙上。此外，作者在使用擬人化手法的同時(shí)，也交叉重疊地使用了襯托手法，以增強(qiáng)藝術(shù)效果。在這首詞中，被賦予生命和濃烈的感情，并賴以點(diǎn)明主題的是“藕花”，但它卻不是孤零零地出現(xiàn)的。作者不僅在上闋中就已經(jīng)安排好了“綺窗”作為陪襯，以“綺窗”的“愁對(duì)秋空”，遙遙引出“藕花”的“露泣香紅”，而且把懵懂的“煙月”穿插在“綺窗”與“藕花”之間，使其上下起反襯作用，一方面反襯上面“綺窗”的愁恨，一方面更與下面相向而泣的“藕花”形成強(qiáng)烈對(duì)比，從而更有力地托出了通過(guò)“藕花”來(lái)表達(dá)的“暗傷亡國(guó)”的主題。

《樂(lè)府紀(jì)聞》稱(chēng)鹿虔扆，“詞多感慨之音”，倪瓚也稱(chēng)贊他的詞“曲折盡變，有無(wú)恨感慨淋漓處”。他僅僅留存下來(lái)六首詞，其中《思越人》一首有“雙帶繡窠盤(pán)錦薦，淚侵花暗香銷(xiāo)”句，據(jù)《十國(guó)春秋》說(shuō)，被“詞家推為絕唱”，但比較之下，仍應(yīng)推這首《臨江仙》詞為他的代表作。