《典論·論文》：“夫文，本同而末異?！?人性總有同處，生活亦有同處，而且語(yǔ)言文字都同。)

漢人認(rèn)為，自有文字始，就分為記言、記事二體。《禮記·玉藻》篇：“左史記言，右史記動(dòng)。”由此可見(jiàn)，漢人從文字之作用上把文分為二類(lèi)，也就是從實(shí)用來(lái)分的。所謂記事、記言是比較而言的，純粹記言或純粹記事都不可能。《國(guó)語(yǔ)》、《尚書(shū)》記言，《左傳》記事(也有記言成分)。春秋時(shí)，從《左傳》可看出，當(dāng)時(shí)文體似可分為二，就是“辭”和“詩(shī)”。不過(guò)，“詩(shī)”有時(shí)亦可當(dāng)“辭”用，但究竟體裁不大相同，詩(shī)有韻。這是因?yàn)榇呵飼r(shí)記言、記事其實(shí)已經(jīng)相混了，就以其與音樂(lè)是否相連來(lái)分。然而，實(shí)際上還是重視其是否實(shí)用。

及漢，有詩(shī)賦及雜文二類(lèi)。詩(shī)賦(樂(lè)府與賦)是無(wú)實(shí)用的(樂(lè)多寫(xiě)社會(huì)生活，但帝王貴族只用來(lái)配樂(lè)，用作音樂(lè)欣賞)。雜文則實(shí)用。這樣分類(lèi)，就是以實(shí)用與非實(shí)用來(lái)分了。

及六朝，顏延年《庭誥》把以前的書(shū)分為二類(lèi)：詠歌之書(shū)和褒貶之書(shū)。詠歌之書(shū)是詩(shī)歌；褒貶之書(shū)就是《春秋》、《易》等，褒貶意即批評(píng)。

唐柳宗元《楊評(píng)事集后序》：“文有二道：辭令褒貶，本乎著述者也(指《尚書(shū)》、《易》、《春秋》之類(lèi));導(dǎo)楊諷諭，本乎比興者也(指《風(fēng)》、《雅》之類(lèi))?！边@種說(shuō)法，似與春秋時(shí)辭、詩(shī)之分，漢時(shí)詩(shī)賦、雜文之分，有其相似之處。除了記言、記事是按文體發(fā)展來(lái)分，都是從文之實(shí)用來(lái)分，都是從讀者之立場(chǎng)而非作者之立場(chǎng)來(lái)說(shuō)的。記言、記事之分，也是從讀者方面說(shuō)的。

曹丕分文體，則是從作者的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)的。我們現(xiàn)在所說(shuō)的體裁，就是從作者方面來(lái)說(shuō)的，所以就從《典論·論文》說(shuō)起。

曹丕說(shuō)，文分四科：“奏議宜雅，書(shū)論宜理(二者俱與政治、社會(huì)有關(guān))，銘誄尚實(shí)(與不朽有關(guān))，詩(shī)賦欲麗?！庇终f(shuō)：“能之者偏?！彼栽?shī)賦放在最后，因他以為文學(xué)乃“經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”。既如此，則重應(yīng)用，而詩(shī)賦并不與應(yīng)用有關(guān)。他分了四科，又為此四科(即四種體裁)各定了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，這都是為作者說(shuō)法的。他之所以能夠站在作者方面說(shuō)話(huà)，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)文人地位已高，文有作者，文章亦多。如是，才能分類(lèi)，才能引起批評(píng)的欲望。自后就漸向這方面發(fā)展。批評(píng)，舉標(biāo)準(zhǔn)，就與模擬有關(guān)系。

陸機(jī)《文賦》說(shuō)，文體有十類(lèi)：“詩(shī)緣情而綺靡，賦體物而瀏亮，碑披文以相質(zhì)，誄纏綿而悽愴，銘博約以溫潤(rùn)，箴頓挫而清壯，頌(頌人，頌神)優(yōu)游以彬蔚(華麗)，論精致而朗暢，奏平徹以閑雅，說(shuō)煒曄而譎誑：雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達(dá)而理舉，故無(wú)取乎冗長(zhǎng)?！彼值幂^仔細(xì)。他舉出標(biāo)準(zhǔn)，就是為作者說(shuō)法。

說(shuō)到各體文體之作用的：

《文選·序》說(shuō)：詩(shī)：有六義

賦：述邑居——《兩都賦》(班固)、《靈光殿賦》(王褒)

戒畋游

紀(jì)事

詠物

騷：失志

頌(比騷散文化)：德業(yè)、成功——頌是《詩(shī)》中頌類(lèi)的擴(kuò)大

箴：補(bǔ)闕(有韻)

戒：弼匡(無(wú)韻)

論：析理

銘：序事(有韻)——著重在墓銘

誄：美終(哀悼死者)

贊：畚像

其中各類(lèi)文體之分類(lèi)，有分得很細(xì)的。所以分，都是基于實(shí)際應(yīng)用之需要。分科分類(lèi)，都是為了應(yīng)用。固然，詩(shī)賦不是為狹義的應(yīng)用，但廣義說(shuō)來(lái)，亦是人生需要。