[八·十九]　子曰：“大哉！堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。巍巍乎，其有成功也，煥乎，其有文章。”

[八·二十一]　子曰：“禹，吾無(wú)間然矣，菲飲食，而致孝乎鬼神，惡衣服，而致美乎黻冕卑宮室，而盡力乎溝恤，禹吾無(wú)間然矣?！?/p>

[八·一]　子曰：“泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無(wú)得而稱焉?！?/p>

[十八·一]　微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

[十八·八]　逸民： 伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權(quán)?！薄拔覄t異于是，無(wú)可無(wú)不可?！?/p>

[五·二十三]　子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希?！?/p>

[十八·十一]　周有八士： 伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季?。

[十四·十五]　子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎?！?/p>

[十四·十六]　子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

[三·二十二]　子曰：“管仲之器小哉?！被蛟唬骸肮苤賰€乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

[十四·十七]　子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹灾T侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！?/p>

[五·十六]　子謂子產(chǎn)，“有君子之道四焉： 其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?/p>

[十四·九]　或問子產(chǎn)。子曰：“惠人也?！眴栕游?。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無(wú)怨言?！?/p>

[五·二十五]　子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

[五·十七]　子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

[五·十八]　子曰：“藏文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也？”

[五·十九]　子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至于他邦，則曰，‘猶吾大夫崔子也?！`之。之一邦，則又曰： ‘猶吾大夫崔子也?！`之。何如？”子曰：“清矣?！痹唬骸叭室雍?？”曰：“未之；——焉得仁？”

[五·二十]　季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

[五·二十一]　子曰：“甯武子，邦有道，則知；邦無(wú)道，則愚。其知可及也；其愚不可及也?！?/p>

[五·十五]　子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也？”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也?！?/p>

[六·十五]　子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也?！?/p>

[十四·十一]　子曰：“孟公綽，為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫。”

[十四·十四]　子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也?！?/p>

[十四·十八]　公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”

[十四·十九]　子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”

[十五·十四]　子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也?！?/p>

[十六·十二]　齊景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下，民到于今稱之。其斯之謂與？

[十八·九]　大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄，入于海。

[十九·十八]　曾子曰：“吾聞諸夫子： 孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也?！?/p>

[五·二十四]　子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！?/p>

〔鑒賞〕　在《論語(yǔ)》中，孔子應(yīng)各方面的要求，對(duì)一些歷史人物和同時(shí)代許多人士發(fā)表了自己的看法，對(duì)他們一一作了評(píng)價(jià)，從中我們不僅可以了解他們的為人，看到孔子對(duì)他們的態(tài)度，而且也可以更深入地認(rèn)識(shí)他的政治思想和道德觀念。

在所有的歷史人物中孔子最推崇的是堯、舜、禹、湯、周文王、周武王、周公。他曾經(jīng)用最崇敬的詞語(yǔ)贊頌堯： 作為君主的堯，真?zhèn)ゴ蟀?！多么崇高?。∮钪嬷兄挥刑熳畲?，而世上只有堯才能比得上天。他的恩德太廣大了，人民都不知道怎樣來贊揚(yáng)他。他太崇高了！他創(chuàng)立的典章制度多么燦爛光輝??！(見《泰伯》)孔子為什么如此熱情洋溢地頌揚(yáng)堯？因?yàn)樗枪糯幕拇碚?，還由于他不搞家天下，把天子之位禪讓給舜。由于同樣的原因，孔子歌頌舜、大禹，因?yàn)樗麄儾皇强课淞Γ强康抡院推降氖侄稳〉锰煜?，所以他說：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉?！?《泰伯》)他還肯定舜實(shí)行無(wú)為而治，稱贊大禹平時(shí)的飲食、穿衣都非常簡(jiǎn)單，他的宮室十分低矮，卻極其努力治水?？鬃右辉俦硎?，對(duì)于大禹他是沒有什么可以挑剔的了(見《泰伯》)?？鬃淤潛P(yáng)商湯任用賢人，說“湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！?《顏淵》)對(duì)于周文王、周武王和周公，孔子也都分別給予很高的評(píng)價(jià)?？鬃影岩陨蠋讉€(gè)歷史人物當(dāng)作古代文化的杰出代表和儒家價(jià)值觀念的創(chuàng)立者和模范的實(shí)行者，把他們視為中華傳統(tǒng)的最寶貴的部分。這一思想后來演變?yōu)槿寮业牡澜y(tǒng)觀念，他總結(jié)的先王之道則是中華民族精神的最早概括。

孔子是個(gè)愛憎分明的人，他總是根據(jù)仁義的標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)議各種人物，臧否態(tài)度非常鮮明。對(duì)于為人民做過好事的人和有道德的人，他總是給予贊許，對(duì)于那些為非作歹的人，即使是宰相、國(guó)君，也給予無(wú)情的鞭撻。春秋時(shí)代卓越的政治家子產(chǎn)(約前580—前522)在鄭國(guó)執(zhí)政22年，鼓勵(lì)人民批評(píng)國(guó)政，聽取他們的意見改革政治和法律，限制土地兼并，使鄭國(guó)國(guó)力大盛。因此孔子對(duì)他特別敬重，多次贊揚(yáng)他，說他是“惠人”，即總是給恩惠于人民的政治家。孔子曾經(jīng)具體地指出子產(chǎn)有四個(gè)優(yōu)秀的政治品質(zhì)： 行為莊重，恭敬地事奉君主，給人民以實(shí)利，役使百姓合乎公義。與之相反，齊景公好治宮室，聚狗馬，厚賦重刑，因此孔子對(duì)他加以辛辣的諷刺： 說他有馬四千，但到死的時(shí)候，老百姓竟然找不到有什么美德可以稱贊。

最值得注意、也最為有趣的是孔子對(duì)管仲的態(tài)度。管仲(?—前645)是春秋時(shí)代的一位優(yōu)秀的政治家，他名夷吾，少貧，素與鮑叔牙友善。后事公子糾，在公子糾被其兄桓公殺死之后，經(jīng)由鮑叔牙推薦，又做了齊桓公的相，桓公尊稱其為“仲父”。他對(duì)齊國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事制度進(jìn)行了大刀闊斧的改革，力主通貨積財(cái)，富國(guó)強(qiáng)兵，選拔人才，使齊國(guó)力大振。進(jìn)而，輔佐齊桓公“尊王攘夷”，使齊國(guó)成為春秋第一個(gè)霸主?？鬃訉?duì)他有批評(píng)也有贊揚(yáng)?？鬃又赋隽斯苤俚娜笕秉c(diǎn)： 小器、不儉、不知禮。

孔子為什么說管仲“小器”呢？劉向說：“桓公用管仲則小也，故至于霸而不能王，故孔子曰： ‘小哉，管仲之器?！w善其遇桓公，惜其不能以王也。”(《新序·雜事》)此可備一說。朱熹之說更準(zhǔn)確，更近孔子之意：“‘器小’言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。”(《四書集注》)

孔子不許管仲以儉，首先因?yàn)樗小叭龤w”?！皻w”的一種解釋是樓臺(tái)，府邸，管仲有三處府邸可以回?！俄n非子·外儲(chǔ)說》曰：“管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，加以三歸?？鬃釉唬?‘良大夫也，其侈偪上。”管仲之出行居家，所享待遇已經(jīng)達(dá)到諸侯的規(guī)格。而且，又因?yàn)楣苤偌页急姸啵漓牖顒?dòng)中分工明確而不交叉兼任，如同國(guó)君使用三卿大夫，大講排場(chǎng)，浪費(fèi)人力。怎么可能稱得上節(jié)儉呢！

管仲在自己的官邸門口立了一道屏墻，按照古制，天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫可以設(shè)簾，而士只能掛帷。而且，管仲還在正堂前的兩柱之間砌起一個(gè)專門用于放置空爵的平臺(tái)。這些都是天子與諸侯才可以擁有的廟飾，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了大夫階層可以享用的規(guī)定。孔子認(rèn)為這表明管仲不遵循禮。

然而當(dāng)孔子的弟子紛紛指責(zé)管仲的時(shí)候，孔子又站出來為之辯解，肯定他的不朽功勛。子路提出齊桓公殺公子糾，召忽死節(jié)，管仲不死。這不是不仁嗎？而孔子卻指出：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”在孔子看來，管仲能夠協(xié)助齊桓公率領(lǐng)諸侯，尊王攘夷，使無(wú)數(shù)生靈避免受傷害與屠殺，這豈不正符合仁義正道的要求嘛！如果聽任晉、楚、宋、鄭等諸侯國(guó)繼續(xù)廝殺下去，還會(huì)招致外族入侵，中華文化就可能遭致毀滅，這是多么可怕的危險(xiǎn)！所以當(dāng)子貢抱怨管仲不忠的時(shí)候，孔子進(jìn)一步指出：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！?《憲問》)就是說以天下安危為重怎能像平民百姓那樣只注重小節(jié)呢？評(píng)判那些叱咤風(fēng)云的時(shí)代英雄，是不可以拿普通人的小信作為標(biāo)尺的，而應(yīng)該主要依據(jù)他們的歷史貢獻(xiàn)，看他們有沒有改善大多數(shù)人的生存狀態(tài)，看他們有沒有促進(jìn)社會(huì)發(fā)展與文明進(jìn)步。

據(jù)《管子·大匡》記，召忽死前，管仲曾與他發(fā)生過爭(zhēng)執(zhí)。召忽說：“百歲之后，吾君卜世，犯吾君命而廢吾所立，奪吾糾也，雖得天下，吾不生也。兄與我，齊國(guó)之政也。受君令而不改，奉所立而不濟(jì)，是吾義也?！倍苤賲s辯道：“夷吾之為君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟，豈死一糾哉！夷吾之所死者，社稷破、宗廟滅、祭祀絕，則夷吾死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生則齊國(guó)利，夷吾死則齊國(guó)不利?！彼麄儍扇艘粋€(gè)以個(gè)人名節(jié)為重，一個(gè)把國(guó)家和民族的根本利益置于首位，他們的思想境界有天淵之別。

國(guó)家利益高于一切，個(gè)人的生死安危與成敗得失應(yīng)與民族的需要聯(lián)系在一起了。并且，歷史理性一定超越于道德感傷。徒有倫理同情與道義譴責(zé)，往往不得不付出慘痛的代價(jià)。滿懷忠的志意，而沒有任何實(shí)際的本領(lǐng)，事到臨頭，一死了之，于國(guó)無(wú)補(bǔ)，于家無(wú)益。只有符合潮流方向的行為選擇，才是最高的仁、最大的道。這是孔子對(duì)管仲的贊揚(yáng)給予人們的啟示。

同一本《論語(yǔ)》對(duì)同一個(gè)管仲的評(píng)價(jià)，《八佾》中斥之“不知禮”，《憲問》中卻連聲稱其仁，孔子的態(tài)度為什么前后有如此巨大的差別呢？袁枚在《小倉(cāng)山房集》中解釋說是齊《論語(yǔ)》與魯《論語(yǔ)》這兩個(gè)版本的區(qū)別所致，這只能算作一家之言。實(shí)際上，在孔子的心目中，仁高于禮與忠，禮與忠源于仁。只要在主觀動(dòng)機(jī)與客觀效果上完全符合仁心，是可以越出禮和忠的藩籬的。對(duì)于管仲，許之以仁，折射出孔子歷史與道德觀念并不空洞、絕無(wú)迂腐的一面。孔子的仁不是僵死的道德準(zhǔn)則，而是國(guó)家、人民和民族的根本利益的同義詞。他把君主個(gè)人同國(guó)家本身區(qū)分開來，不主張為不能代表國(guó)家利益的君主個(gè)人死節(jié)，因此他反對(duì)愚忠。孔子不是根據(jù)儒家的門戶之見以宗派主義的眼光評(píng)價(jià)歷史人物，而是看他們對(duì)國(guó)家和民族是否作出過貢獻(xiàn)，這是一種很有價(jià)值的歷史觀。