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| 詩文 | 《論語》主題思想之樂而忘憂 |
| 釋義 | 《論語》主題思想之樂而忘憂[一·十五] 子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如?”子曰:“可也;未若貧而樂,富而好禮者也。”子貢曰:“詩云: ‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之謂與?”子曰:“賜也,始可與言詩已矣,告諸往而知來者?!?/p> [六·十一] 子曰:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!” [七·十六] 子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云?!?/p> [七·十九] 葉公問孔子于子路,子路不對。子曰:“女奚不曰,其為人也,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾?!?/p> [七·三十七] 子曰:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚。” [十二·四] 司馬牛問君子。子曰:“君子不憂不懼?!痹唬骸安粦n不懼,斯謂之君子已乎?”子曰:“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?” [十三·八] 子謂衛(wèi)公子荊,“善居室。始有,曰: ‘茍合矣。’少有,曰: ‘茍完矣?!挥校唬?‘茍美矣。’” [十四·十] 子曰:“貧而無怨難,富而無驕易?!?/p> [十五·二] 在陳絕糧,從者病,莫能興。子路慍見曰:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣?!?/p> [十六·五] 孔子曰:“益者三樂,損者三樂。樂節(jié)禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚游,樂晏樂,損矣?!?/p> 〔鑒賞〕 樂而忘憂是孔子進德修業(yè)的自我概括,意謂得道者心樂而忘記了憂愁??鬃拥摹叭收卟粦n”的教誨規(guī)定了理想人格應(yīng)有的精神狀態(tài),反映了儒家的苦樂觀和幸福觀。 人的快樂可以分成兩種類型,物質(zhì)的(感官的)與精神的。居里夫人生活貧困,有時連吃飯都成問題,但依然辛勤工作,終于發(fā)現(xiàn)了鐳元素。你說她快樂不快樂、幸福不幸福?歷史上和現(xiàn)實生活中的許多清廉官員,自己生活儉樸,卻為百姓辦了不少好事實事,受到擁護和愛戴。你說他們是快樂還是不快樂,是幸福還是不幸福? 相反,那些腐敗官員貪圖享樂,搜刮了不少金銀財寶,他們把酒桌當(dāng)成辦公桌,整天吃吃喝喝,還包養(yǎng)情婦,但得到的只是一時感官上的快樂,卻受到老百姓的憎恨和鄙夷,一旦事發(fā),受到法律嚴懲,被釘?shù)綈u辱柱上,從而遺恨終身。你說他們是快樂還是不快樂?幸福還是不幸福? 實際上孔子在兩千五百年以前就已經(jīng)非常清楚地回答了這樣的問題,真正的、持久的、深沉的快樂和幸福是高尚的精神追求和愉悅,而不是一時的感官滿足或刺激。在《論語》中,孔子多次指出,君子謀道不謀食,憂道不憂貧,君子學(xué)以致道,從中可以獲得無窮的樂趣。 道在儒家的話語中是指正確的政治、道德原則,也指宇宙最高、最普遍的真理,它們代表了儒家的理想。為了追求崇高理想,孔子提倡安貧樂道。雖然孔子從來不以貧困作為修行的必要條件,但是他清楚地看到追求財富和求道常常不能兼顧,當(dāng)兩者發(fā)生矛盾之時,他教人不要被個人的物質(zhì)享受、一點可憐的感官快樂所拖累,而忘記了遠大的人生目標和社會眾生??鬃釉谧约旱囊簧芯褪亲杂X地用學(xué)習(xí)知識、追求真理之樂來排遣生活困難所帶來的種種憂慮、煩惱和痛苦。楚國大夫葉公沈諸梁曾經(jīng)問孔子的學(xué)生子路,你老師孔子到底是個什么樣的人?。孔勇反鸩簧蟻?。孔子知道后告訴他,你為什么不對他說:“其為人也,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾?!笨鬃右簧馐芰藷o數(shù)挫折,生命數(shù)次遇到危險,生活一直不富裕,有時甚至生活難以為繼,但是他始終把崇高的精神追求放在首位,總是以樂觀的態(tài)度對待一切,這充分地顯示了他的人格的偉大和情操的高潔。他曾經(jīng)以自己的生活體驗具體、生動地描繪了清貧生活中的求道之樂,他說:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云?!碧諟Y明的不朽之作《歸去來兮辭》所敘述的農(nóng)家樂可以說就是脫胎于此。 孔子還樹立了一個安貧樂道的榜樣,他就是孔子最器重的弟子顏回??鬃诱f:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”他一再嘉許顏回“賢”,指出其精神的難能可貴,充分表現(xiàn)了對后者的贊賞和喜愛之情??鬃舆@里表揚的不是以貧困的生活為滿足的人生態(tài)度,而是顏回不因貧困而動搖自己的意志。孔子深知貧困生活的難熬,所以說“人不堪其憂”,有的人因此可能會改變自己的志向,更有甚者,會出賣自己的人格和尊嚴,而顏回“不改其樂”,堅定地走自己的道路。后世儒者盛贊的“顏子之樂”鼓舞了無數(shù)士人在困境中不墜青云之志,礪志磨煉自身,充實自己,完善自我,不少人后來因此而成大器。 在孔子看來,粗鄙的感官滿足之外的快樂是很多的,他曾列舉了其中三種,即以禮樂節(jié)制自身為樂,以稱道別人的好處為樂,以結(jié)交許多有賢德的朋友為樂,這是有益的,也是真正的快樂之源。相反,以驕傲為樂,以閑蕩游佚為樂,以大吃大喝為樂,那便是有害于身心健康了。 那么,孔子是否一概反對一切感官的或物質(zhì)生活上的追求及享受呢?他是否宣揚禁欲主義和主張過一種苦行僧一般的生活呢?并非如此。他曾說過:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好?!?《述而》)財富如果可以求得的話,就是做富人家的守門人我也干。如果不可以得到,那還是干我喜歡做的事。 孔子清楚地意識到,一個人在日常生活中很可能常常遇到讓自己憂慮、煩惱的事情,如自己的所作所為不為他人所理解,與他人發(fā)生矛盾和沖突,自己的事業(yè)遇到挫折或失敗??鬃诱J為這些事情臨頭的時候,首先要考慮的是自己有什么責(zé)任,哪些方面做得不好,如果“內(nèi)省不疚”,那就應(yīng)坦然對待,不憂不懼。因為一味憂懼于事無補,反而影響了自己的事業(yè),損害自己的身體。根據(jù)這個道理,孔子提出:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚?!碑?dāng)然,孔子也不主張一個人成天嘻嘻哈哈,無所用心,人們應(yīng)當(dāng)有所憂慮,但這不是患得患失,孔子說:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!?《述而》)這是從個人的道德修養(yǎng)上來說的??鬃討n慮的范圍還要廣,他憂慮國家政治無道,憂慮百姓處于水深火熱之中。他是一個有著很深的憂患意識的人,但是這種憂與患得患失在本質(zhì)上不同,它不會改變君子的樂觀的人生哲學(xué)和生活態(tài)度。 有人奇怪,在我國漫長的封建史上,治理一個人口眾多的泱泱大國,僅靠幾本儒家經(jīng)典,為什么也能演出一些威武雄壯、有聲有色的活劇來。那正是因為有了由孔子的仁義學(xué)說、“修齊治平”的理論、“替天行道”的觀念、“樂而忘憂”的人生哲學(xué)等構(gòu)成的儒家價值系統(tǒng)。它既確定了以民為本的政治原則,又要求人們成為有崇高道德操守的君子和志士仁人。一旦某個君王倒行逆施,必有幾個儒生搬出先哲遺訓(xùn)據(jù)理抗爭,即使犧牲個人生命也義無反顧,力圖使國家走上正軌,這是儒學(xué)強大生命力的表現(xiàn)。 |
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