〔原文〕
浩浩昊天，
不駿其德。
降喪饑饉，
斬伐四國(guó)。
旻天疾威，
弗慮弗圖。(魯弗作不。)
舍彼有罪，
既伏其辜；
若此無罪，
淪胥以鋪。(韓淪作勛，鋪?zhàn)鳢j。魯、齊淪作薰。)
(德、國(guó)，之部。圖、辜、鋪，魚部。)
周宗既滅，
靡所止戾。
正大夫離居，
莫知我勚。
三事大夫，
莫肯夙夜；
邦君諸侯，
莫肯朝夕。
庶曰式臧，
覆出為惡。
(滅、戾、勚，脂祭通韻；夜、夕、惡，魚部。)
如何昊天，
辟言不信。
如彼行邁，
則靡所臻。
凡百君子，
各敬爾身。
胡不相畏，
不畏于天？
(天、信、臻、身、天，真部。)
戎成不退，
饑成不遂。
曾我御，
憯憯日瘁。
凡百君子，
莫肯用訊。(魯訊作誶。)
聽言則答，(魯答作對(duì)。)
譖言則退。
(退、遂、瘁、訊、退，文部。)
哀哉不能言！
匪舌是出，
維躬是瘁。
哿矣能言！
巧言如流，
俾躬處休！
(出、瘁，文部。流、休，幽部。)
維曰于仕，
孔棘且殆。
云不可使，
得罪于天子；
亦云可使，
怨及朋友。
(仕、殆、使、子、友，之部。)
謂爾遷于王都。
曰予未有室家。
鼠思泣血，
無言不疾。
昔爾出居，
誰從作爾室？
(都、家、居，魚部。血、疾、室，脂部。)
〔譯文〕
浩浩蒼天，不能永施恩惠。竟降下饑饉和死亡，戕害四方之人。蒼天也太殘暴，不忖度不思量。放過那些有罪的人，包庇他們的惡行罪狀； 而那些善良的無辜者，卻相繼受害而陷入苦海之中。
鎬京如果被攻破，沒有地方可以棲身。大臣高官紛紛逃走，沒有人知道我的辛苦勞碌。三公在朝，卻不肯早晚輔佐君王。各地邦君諸侯，不勤國(guó)事盡心宗祖?？偱翁熳幼詮?qiáng)，誰知又出來作惡！
浩浩蒼天，為何忠言聽不進(jìn)去？好比趕車遠(yuǎn)行，毫無目的向前進(jìn)。百官群臣，各保自身，為何不互相尊重，甚至竟不知畏天命？
戰(zhàn)禍連年不斷，饑饉歲月諸事不順。只有我這侍御近臣，每天為國(guó)事憂慮。百官群臣，哪一個(gè)肯進(jìn)諫？君王愛聽恭維的話，誰進(jìn)忠言就被斥退。
可悲的是有話不能說，不是嘴笨舌僵，是怕自己受到損傷。那些花言巧語，善于奉迎的人，竟然做高官享厚祿。
人們都想去做大官，那可又危險(xiǎn)又緊張。要是堅(jiān)持正義說壞事不能做，就要得罪天子； 要是隨波逐流說壞事可以干，就要受到朋友的責(zé)罵。
我勸你們遷回王都，你們卻推說王都無住處。我苦口婆心相勸，卻對(duì)我咬牙切齒。請(qǐng)問當(dāng)初離王都的時(shí)候，又是誰給你們興建官衙？
〔評(píng)介〕
《雨無正》七章，二章章十句，二章八句，三章章六句?！对娦颉吩唬骸啊队隉o正》,大夫刺幽王也。雨，自上下者也，眾多如雨，而非所以為政也?！标P(guān)于此詩，有兩個(gè)問題一直眾說紛紜。一是詩題問題，普遍認(rèn)為詩題與正文不對(duì)號(hào)。尤其宋儒對(duì)《詩序》的解釋予以猛烈抨擊。朱熹《詩集傳》引北宋劉安世說：“嘗讀《韓詩》,有《雨無極》篇，序云：《雨無極》,正大夫刺幽王也。至其詩之文則比《毛詩》篇首多 ‘雨其無極，傷我稼穡’八字?！币蚨腥苏J(rèn)定《雨無正》應(yīng)為《雨無極》。然而，《韓詩》為世人罕見，疑劉安世所見非真，恐系后人偽增之文。方玉潤(rùn)、姚際恒等人主張“不必強(qiáng)論”。其二是詩旨問題。宋人多認(rèn)為是平王時(shí)詩，刺厲王而作。其根據(jù)是詩中有“周宗既滅”、“謂遷于王都”等語。其實(shí)，這是對(duì)原詩的誤解。這里“既”,訓(xùn)為即，假設(shè)之詞。周宗指鎬京，釋為周之宗室亦通。故方玉潤(rùn)說： “曰‘周宗既滅’ 者，周之宗室遠(yuǎn)去絕跡，不來相依耳，非宗周王國(guó)為人所滅也?！?《詩經(jīng)原始》卷之十)今人多視此詩是西周滅亡之前，一位侍御近臣為揭露幽王昏憒暴虐、群臣自私誤國(guó)而作。
詩的首章借怨天以刺王?！昂坪脐惶欤或E其德。降喪饑饉，斬伐四國(guó)。昊天疾威，弗慮弗圖。”所謂“昊天”云云，明寫蒼天，實(shí)則影射幽王。由于幽王的昏憒暴虐，致使“舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪”,其黑白顛倒，刑罰不平，于此可見一斑。第二章斥責(zé)群臣離居不朝，逃避自全。在“周宗既滅”的嚴(yán)峻形勢(shì)下，“正大夫離居”;三事大夫雖然在朝，卻不肯為國(guó)事分憂；封邦之君、各地諸侯亦“莫肯朝夕”。幽王應(yīng)思改而為善，卻“復(fù)出為惡而不悛” (朱熹《詩集傳》),大廈將傾已成定局。第三章以問天、呼天始，批判 “凡百君子”即上述“正大夫”之流“不畏于天”,正如朱熹所說： “凡百君子，豈可以王之為惡而不敬其身哉？不敬爾身，不相畏也。不相畏，不畏天也。”第四章：“戎成不退，饑成不遂”,謂兵寇已成，而王之為惡不退；饑饉已成，而王之遷善不遂，此刻 “凡百君子，莫肯用訊”,唯“我”侍御近臣為國(guó)分憂而慘慘日瘁也。第五章、第六章語勢(shì)相應(yīng)，前者謂忠者不能言，而能言者不忠。忠者不能言，不是嘴笨舌僵，而是憂慮重重，以致瘁其躬； 能言者奉承昏君，花言巧語，鼓舌如簧，其身處于安樂之地。此源于亂世昏君惡忠直而好諛佞。后者謂： 當(dāng)今之世，忠直者王之所謂“不可使”,而奸佞者王之所謂“可使”者也。忠直者得罪于君，奸佞者取悅于君，極寫亂世出仕之艱難。第七章勸離居諸臣還歸王都，自傷泣血陳言而遭嫉視?！拔魻柍鼍?，誰從作爾室？”以反詰語批駁不肯返都共匡君失的離居諸臣，其憂國(guó)之心、怨責(zé)之意盡在不言之中。
這首詩善用賦法，在正反對(duì)照中抒發(fā)怨憤之情思。朱熹 《詩集傳》在全詩七章之后，標(biāo)示出七次“賦也”。雖通體皆賦，但并不呆板沉悶，詩中多以 “天” 與 “君”,“無辜”與“有罪”,“能言”與“不能言”,“可使”與“不可使”,侍御近臣與“凡百君子”等等，對(duì)照寫來，層層渲染，因而突出了詩的主旨。它讓我們感到“丑就在美的旁邊，畸形靠近著優(yōu)美，粗俗藏在崇高的背后，惡與善并存，黑暗與光明相共”(雨果《克倫威爾·序》),進(jìn)而去追求真善美，鞭撻假惡丑。