[四十四章] 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

[三十三章] 知足者富，強(qiáng)行者有志。

[四十六章] 禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

[三十二章] “道”常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬“道”之在天下，猶川谷之于江海。

[九章] 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

[七十七章] 天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢！

〔鑒賞〕　老子曰：“知足者富，強(qiáng)行者有志。”(《三十三章》)以“知足”作為生命充盈而富足的常態(tài)，以“知止”作為淡泊明志、悟徹大道的通靈之所，故有“知足知止”之說(shuō)。

老子首先立足于“天道”，以明人世之理。如《三十二章》論及“道”之無(wú)為而無(wú)不為：“‘道’常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均?！薄暗馈睙o(wú)名無(wú)狀，顯微無(wú)間，統(tǒng)制萬(wàn)物卻了無(wú)聲息，故天下莫之能臣；若侯王謙弱自持、守道以為，則萬(wàn)物自安其性，各自賓服。此時(shí)天地和合，云行雨施，大化流行，道之大德均普于民，恩澤廣施；天地生養(yǎng)萬(wàn)物，自然而然，無(wú)所偏狹，此為和諧之至。

然則“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”(《三十二章》)。人文之發(fā)展，必然有名物制度之建立，但是，人君若有“道隱無(wú)名”之自覺(jué)，則不應(yīng)桎梏于“名”，宰制于“分”，而應(yīng)“行無(wú)為以返于太初之始”(蔣錫昌《老子校詁》)，也即明“道”之所在，并由之建立行為坐標(biāo)，適可而止。此說(shuō)旨在以“天道無(wú)為之益”論及人之行為應(yīng)當(dāng)以道為法。概而言之，“譬‘道’之在天下，猶川谷之于江?！?《三十二章》)，無(wú)為之“道”如同納川之海，萬(wàn)物若江河自然歸之；如此，“歸之”成為主體主動(dòng)自覺(jué)的活動(dòng)，強(qiáng)為之者，則會(huì)適得其反。

另一方面，《四十四章》由“人道”出發(fā)以言“知足”：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！毖ピ唬骸岸嗒q重也。世人不知貴己賤物之道，而危身?xiàng)壣匝澄?。”?dāng)世之人，心意外馳，逐物而動(dòng)，故常累于成敗得失，以致殉物喪己；當(dāng)世之國(guó)，亦因利之所趨而彼此征戰(zhàn)，烽火連天，流血漂櫓。究其實(shí)，受制于一己、一國(guó)之欲也。世間欲壑難填，“惟知足知止而不貪名貨者，則不致污辱危殆，可以長(zhǎng)且久也”(范應(yīng)元《老子道德真經(jīng)古本集注》)。知足者，無(wú)銳意強(qiáng)奪之心，常處安詳自足之境，內(nèi)無(wú)悔咎、外無(wú)爭(zhēng)攘；由淡泊以明志，因?qū)庫(kù)o而致遠(yuǎn)。故老子曰：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?《四十六章》)

“知足”無(wú)須外假，自然而足，乃“常足”也。唯其心以“自足”為樂(lè)，其行為方可有所“止”，所謂“知止”也。而人何以應(yīng)“知足知止”?此以悟“道”明“德”為基。

蓋“我性之所稟為我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所托而形者，天地也。凡此數(shù)者，然我而我不能然也”(嚴(yán)遵《老子指歸》)。也即：我之為我之性，秉授于道德，因憑于太和，依托于天地；此乃天地造物之神，非因一己之力也。因此，“法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著名莫大乎天地”(同上)。萬(wàn)象皆由天地道德所生，“我”亦如此；故世間之物皆以“道”之神明為至高至法，以“道”之稽式為至廣至大?！笆且允ト?，上原道德之意，下揆天地之心”(同上)。因此，明“道”之人自覺(jué)以天地道德為己之德，以天地之心為己之心，所謂“精深而不拔，神固而不脫；魁如天地，照如日月”(同上)者也。

然則天地大德與天地之心為何？“道德之化，天地之?dāng)?shù)，一陰一陽(yáng)。分為四時(shí)，離為五行，綸為羅網(wǎng)，設(shè)為無(wú)間；萬(wàn)物之性，各有分度，不得相干”(同上)。由是可知，天地之間大道流行，皆有分有度，陰陽(yáng)、五行、四時(shí)乃為自然法式；蕓蕓眾生各有其性；天地輪轉(zhuǎn)，如是和諧，道之大德，以有此“分度”為首，故人之行亦應(yīng)“知止有度”。且“造化之心，和正以公，自然一概，正直平均，無(wú)所愛(ài)惡，與物通同；劑長(zhǎng)續(xù)短，損盈益虛，不足者養(yǎng)，有余者喪”(同上)。蓋因天地造化平正公道，澤被萬(wàn)世，周流于萬(wàn)物之中，輔之以自然而無(wú)所好惡。同時(shí)，“萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大”(《三十四章》)。萬(wàn)物依恃“道”長(zhǎng)養(yǎng)自身，“道”作為萬(wàn)物之母默默給予而無(wú)所希求，無(wú)為無(wú)欲但義不容辭，此乃天地大德之另一表現(xiàn)；故人應(yīng)以道之大德涵泳心神、無(wú)欲中正，為而不恃、功成不處，恬然淡泊而“知足”也。

由是可知，得道之人，自覺(jué)效法天道之德：知足知止，無(wú)欲淡泊，有節(jié)有分。同時(shí)，正由于“道德神明常生不死，清濁太和變化無(wú)窮，天地之道存而難亡，陰陽(yáng)之事動(dòng)而難終”，故圣人“常自然，故不可殺；處虛無(wú)，故不可中；細(xì)名輕物，故不可污；欲不欲，故能長(zhǎng)榮”(嚴(yán)遵《老子指歸》)。圣人體道合德，不務(wù)名物，故能與道德神明、清濁太和共享長(zhǎng)久長(zhǎng)榮。反之，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”(《九章》)。過(guò)于追求名貨，耽于物欲，不僅背離天道之常，恣耗心神；且會(huì)互爭(zhēng)互斗，驕奢求勢(shì)，終不免精損神亡，名貨俱終。

《莊子·讓王》有一則假托孔子的寓言：孔子謂顏回曰：“回，來(lái)！家貧居卑，胡不仕乎？”顏回對(duì)曰：“不愿仕?；赜泄庵镂迨€，足以給飦粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自?shī)?，所學(xué)夫子之道者足以自樂(lè)也?；夭辉甘恕！笨鬃鱼溉蛔?nèi)菰唬骸吧圃栈刂猓∏鹇勚?，‘知足者，不以利自累也，審自得者，失之而不懼，行修于?nèi)者，無(wú)位而不怍?！鹫b之久矣，今于回而后見(jiàn)之，是丘之得也?！鳖伝刂詾橐率骋炎?，鼓琴歌詠，求道自樂(lè)，乃自得于心，閑雅之至，此外無(wú)所希求。正如孔顏樂(lè)處所道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”(《論語(yǔ)·雍也》)在此，莊子以顏回貧而不仕，以明知足知止者，無(wú)累于功名爵位，雖艱難困頓卻樂(lè)以忘憂(yōu)。當(dāng)人心于外物無(wú)所拘系，自可忘懷得失，此乃自由之精魂，道家之獨(dú)立人格也。

因此，“知足知止”在道家發(fā)乎“道”，止于“道”，因此，王淮說(shuō)：“知足，是主觀(guān)上之知止；知止，是客觀(guān)上之知足”(王淮《老子探義》);心由悟“道”而自足圓滿(mǎn)，行因知足而止息于“道”?？最佒畼?lè)雖稱(chēng)道于儒家，但其本質(zhì)內(nèi)涵仍為本心得道之樂(lè)，由此不假于外物而顯超然之自由，此處與道家甚為相合。且儒家亦有“止于至善”之說(shuō)，其中“至善”之謂，亦指“道”言。但儒道之根本區(qū)別，在于“道”之內(nèi)容不同。儒家經(jīng)典《禮記·大學(xué)》云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！薄爸辽啤敝x，自古多解，宋代朱熹在《大學(xué)章句》中解釋說(shuō)：“止者，必至于是而不遷之意；至善，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷?！贝私庥瓤蓞ⅲ核^“至善”，即由己之“明明德”自然外衍以“新民”，包含內(nèi)圣外王兩端，故與道家之“止”的內(nèi)涵迥異。

儒道之“止”，殊義而互融。它們神往于“道”，或淡然超越，或濟(jì)世深沉，以不同的路向構(gòu)筑起中國(guó)文化的雙重人格。于是，文化機(jī)體有了蓬勃的生命，文化血脈歡涌賁張。為此一“止”，中國(guó)文人在荊棘滿(mǎn)目的路途中行走了千年。然而，生命的無(wú)限張力延伸著歷史，使理想之“道”歷久彌新。直至今天，這一柱擎天的力量，依舊揚(yáng)起文明的風(fēng)聲，我們?yōu)橹寂?，永不止息?/p>