本書1972年由巴黎Minuit出版社出版，1982年由芝加哥大學(xué)出版社出版英譯本。
《立場》一書系由德里達(dá)接受記者采訪的兩篇談話錄組成，其中第一篇著重解釋解構(gòu)主義與馬克思主義的關(guān)系，第二篇繼續(xù)解釋德氏的語言學(xué)觀點。
在接受記者采訪時，德里達(dá)道出了解構(gòu)式書寫活動與黑格爾、馬克思和列寧的“物質(zhì)”、辯證法、“理論與實踐”的關(guān)系。他重視黑格爾的“揚棄”概念，并把黑格爾的體系與方法區(qū)別對待，認(rèn)為揚棄的雙重含義亦可寫在黑格爾的體系之外，以反對思辨辯證法。他也反對黑格爾的歷史哲學(xué)概念，它代表形而上學(xué)的歷史性，即意義自身發(fā)生演變和實現(xiàn)的歷史，它與宗教、歷史與真理的連續(xù)性密不可分。記者問德里達(dá)：以上的工作把視線移到一種完全不同的方向，它是不是“辯證唯物主義”或“辯證邏輯”？或者“物質(zhì)的經(jīng)濟(jì)”？那么，辯證唯物主義邏輯的“經(jīng)濟(jì)”和您以書寫為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)有何不同？這兩種經(jīng)濟(jì)類型之間是否有一些交叉點，比如它們都以解構(gòu)派生于邏各斯中心主義的意識語言為基礎(chǔ)，因為解構(gòu)的“旅途”必然遭遇“唯物主義文本”，這種文本一直被邏輯中心主義話語（唯心主義、形而上學(xué)、宗教）或居統(tǒng)治地位的意識形態(tài)話語所壓迫。如果這種遭遇是必然的，那它是否表現(xiàn)在“延異”（différance），您在對形而上學(xué)的懸擱中是否留下了馬克思和辯證唯物主義文本？德里達(dá)的回答是，在效果上，解構(gòu)與馬克思的文本是“相逢的”；解構(gòu)也“批判唯心論”。但他所從事（他認(rèn)為也是一種歷史的，政治的工作）的工作和馬克思主義的文本之間的連接是間接的，因為它們所在的領(lǐng)域不同。從黑格爾到馬克思，在辯證法、差異和矛盾問題上也有這樣聯(lián)系，但德里達(dá)認(rèn)為關(guān)鍵的工作還沒有完成，這應(yīng)當(dāng)由““解構(gòu)”實現(xiàn)，這是歷史遺留下來而黑格爾和馬克思未涉入的領(lǐng)域，它們是符號學(xué)、語言學(xué)、心理分析等等。這樣，“我們不能認(rèn)為馬克思、恩格斯、列寧的文本是徹底完成了的工作，可以把這些文本簡單地應(yīng)用到我目前的工作。當(dāng)這么說時，我不是在提出任何反對馬克思主義的東西，我相信它”。德里達(dá)等于承認(rèn)馬克思開拓了一個正確的方向，他是在實現(xiàn)馬克思未竟的事業(yè)。所以也要以解構(gòu)的眼光閱讀馬克思的文本，不能按照解釋學(xué)方法理解這些文本，即不要尋求文本表面背后不變的意義。簡單地說，德氏反對把馬克思的文本當(dāng)作不變的意識形態(tài)，他對馬克思的解構(gòu)式閱讀就像讀索緒爾和弗洛伊德一樣。
德里達(dá)注意到，“物質(zhì)”被馬克思稱為完全在意識之外，因而是“唯物主義”。但德氏并不常用“物質(zhì)”一詞，因為它常和邏各斯中心主義統(tǒng)治下的實在和在場概念攪在一起。如果脫離“在場”的用法，“物質(zhì)”便和“書寫”相似，而“在場”的物質(zhì)概念屬于唯心主義，或形而上學(xué)唯物主義。他認(rèn)為列寧的物質(zhì)定義就是形而上學(xué)的，所以要給予辯證法式的重寫。德氏聲稱，他既不說物質(zhì)概念是形而上學(xué)的，或不是形而上學(xué)的，這完全依賴產(chǎn)生它的文本，就像“我不斷堅持書寫，文字、痕跡、文本的非概念的外在性有賴于它們與語境不可分離的必要性……我這里要揭示的，如同我在‘LadoubleSéance’（雙重景觀）中欲表明的，是一種雙重符號或重新標(biāo)記的操作，物質(zhì)概念須被標(biāo)記兩次；在被解構(gòu)或被推翻的領(lǐng)域和解構(gòu)中的文本之間，后者超越了物質(zhì)與精神的對立”。
在回答“延異”（différance）與唯物辯證法的“矛盾”概念之關(guān)系時，德里達(dá)認(rèn)為這與上述對“物質(zhì)”的分析是相似的：需要擺脫辯證法的“實在性”（列寧定義）和黑格爾的思辨性，因為兩者都與形而上學(xué)有關(guān)，被“揚棄”后的“矛盾”便與différance相吻合了。關(guān)于書寫概念與馬克思的實踐概念的關(guān)系問題，德里達(dá)認(rèn)為，為了說明書寫，他堅持實踐的價值，按此觀點，他在從事“意指實踐”———其中理論與實踐是統(tǒng)一的，因為它是一種與解構(gòu)哲學(xué)對立的領(lǐng)域，首先需要解構(gòu)的就是理論與實踐的對立。實踐遠(yuǎn)離這種對立，解構(gòu)就是實踐。
總之，德里達(dá)聲稱他不反對黑格爾和馬克思的辯證法，特別是馬克思以“物質(zhì)”、“經(jīng)濟(jì)”、實踐的概念對唯心主義（德氏認(rèn)為邏各斯中心主義就是唯心主義）的批判。
在第二篇訪談錄中，德里達(dá)談到了解構(gòu)主義文學(xué)諸術(shù)語之間的關(guān)系，認(rèn)為它們都是廣義的文字學(xué)成員。每一成員都綜合了語音和文字的要素：“這一交織的結(jié)果就導(dǎo)致每一‘要素’（語音素或文字素）建立在符號鏈或系統(tǒng)的其他要素的痕跡上。這一交織，這一織品僅僅是在另一文本的變化中產(chǎn)生出來的文本（德里達(dá)這里打通了兩種不同性質(zhì)文本的界線，如哲學(xué)與文學(xué)）。在要素之中或系統(tǒng)之內(nèi)，沒有任何純粹在場或不在場的東西。只有差異和痕跡的痕跡遍布各處……”。
以上引文概述了德里達(dá)文字學(xué)中語音與文字的相互關(guān)系。它有助于消除對德里達(dá)的誤解：他并非籠統(tǒng)地反對語音或說話，只是反對“語音中心論”；他不想以“文字中心論”與之對立。“文字學(xué)”是模糊的語言學(xué)，或德氏所稱的“文本”，這里時間與空間，口語與文字的界線被消解了，它們互相適應(yīng)，融化，轉(zhuǎn)化。這里沒有對立和支配者，只有無盡的痕跡播撒。所謂言語和文字的對立；主體和意識的主宰地位，是人們在想像中通過抽象，按照邏各斯的動機得出的。沒有辦法證明人類的言語先于劃道，（文字）或者相反；德里達(dá)也不籠統(tǒng)地反對意義理論，他只反對以邏各斯為中心的意義理論。在文字學(xué)中，意義的傳達(dá)是通過文字學(xué)要素實現(xiàn)的：一個要素按“痕跡”指涉另一個語音或文字的要素。語音與文字的對立，只是“延異”的效果。形而上學(xué)的錯誤在于把意義當(dāng)作文字學(xué)之外的在場，它引誘我們通向康德所批判的先驗幻象。
此書雖然篇幅不長，但簡明扼要地說明了德里達(dá)的基本觀點，它以采訪體裁出現(xiàn)，易于讀者閱讀，特別是其中的第一部分，很有啟發(fā)性。