祖先崇拜的根源，可以追溯到遠古的原始社會。原始人由于對人的身體結構、機能、感覺活動不了解，認為人死以后有脫離肉體的靈魂存在。氏族或部落中的領袖、英雄等有突出貢獻的人死了，便被原始人奉為祖先而加以崇拜?！坝杏菔涎{黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜”(《國語·魯語》)。
中國封建社會是以血緣關系為紐帶的宗法社會，原始社會的祖先崇拜幾乎沒有受到多少破壞便被繼承下來，并因王權的支持而不斷得到強化。
儒家的祖先崇拜主要表現(xiàn)在尊祖敬宗、以孝立身和以孝治天下等三個方面。
儒家十分看重人的價值。孔子竭力反對以人殉葬，連用木偶人、土俑代替活人殉葬也堅決反對，大罵“始作俑者，其無后乎”,“為俑者不仁，殆于用人乎哉”(《禮記·檀弓》)。荀子、張載等都把人看成是“天下最為貴”者，把人的繁衍、家族的延續(xù)看成是人生的大事，認為“不孝有三，無后為大”(《孟子·離婁上》)。這樣，儒家就很自然地對生育、撫養(yǎng)子孫后代的祖先、父母表現(xiàn)出極大的尊敬。孔孟十分強調(diào)敬重祖先，繼承父道，孝順父母，贍養(yǎng)父母，盡心回報父母的養(yǎng)育之恩。他們認為“事親為大”,“事親，事之本也”(《孟子·離婁上》),強調(diào)“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”(《論語·為政》)。父母在世時，要艱苦努力，辛勤勞作，“用天之道，分地之利。謹身節(jié)用，以養(yǎng)父母”(《孝經(jīng)》)。不但要在物質(zhì)上“能養(yǎng)”,而且要盡力讓他們精神愉快。對父母不敬，即使“有養(yǎng)”,亦與禽獸無別。侍奉父母，要主動“服其勞”、“竭其力”,“父母在，不遠游，游必有方”(《論語·里仁》)。父母有了不對之處，要婉轉(zhuǎn)地勸止。父母去世，要服“三年之喪”,因為“子生三年，然后免于父母之懷”。雖然孔子并不相信鬼神，但他十分重視喪禮和祭祀(《論語·堯曰》:所重：民、食、喪、祭)。他認為，喪祭的關鍵不在于禮而在于哀敬之情?！皢识Y，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也；祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也?！?《禮記·檀弓上》)“祭恩敬，喪思哀，其可已矣”(《論語· 子張》)。孔子賦予傳統(tǒng)的喪禮和祭禮以新的內(nèi)容，即把“崇德報功”放在首位。

夏禹像(山東嘉祥武梁祠東漢畫像石)

視為祖先的英雄人物身上有著許多突出的優(yōu)點，如勤勞、勇敢、無私、愛人等等，再加之后人的不斷加工乃至神化，祖先的形象往往十分高大、完美，成為后人效法的榜樣。儒家經(jīng)典之一《詩經(jīng)》中說，“永言孝思，孝思為則”,“無念爾祖，聿修厥德”(《大雅》),稱贊周成王是孝順先人的榜樣，主張思念祖先(《文王》),發(fā)揚其美德?？鬃永^承了這一思想，要求人們“三年無改于父之道”(《論語·學而》),他說：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。”(《中庸》)強調(diào)繼承古代圣君圣相、先祖宗親的優(yōu)秀思想品德，但已表現(xiàn)出拘泥、僵化的傾向，甚至把“子為父隱”也視為“直”。后來的儒家學者從兩個方面發(fā)展了孔子的思想。王安石等對祖宗之法采取了辯證的態(tài)度，他認為，法是因時世的變遷而制定的，所以一定要經(jīng)過許多變遷，法才能完備。法之“所以能備者，豈特孔子一人之力哉？ 蓋所謂圣人者，莫不預有力也”(《夫子賢于堯舜》)。“太古之道果可行之萬世，圣人惡用制作于其間？ 必制作于其間，為太古之不可行也。顧欲引而歸之，是去禽獸而之禽獸也，奚補于化哉？ 吾以為識治亂者當言所以化之之術，曰歸之太古，非愚則誣。”(《太古》)他主張對先王之法加以批判地吸收，提出了“祖宗不足法”的改革口號?！抖Y記》等則擴展了孔子尊祖敬宗思想中的消極因素，認為“先祖者，莫不有美焉，莫不能惡焉。銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也，唯賢者能之”(《禮記·祭統(tǒng)》),對長輩要隱惡揚善，“有隱無犯”(《禮記·檀弓》)。這種恪守祖先之道的觀念有利于優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚，但也是造成思想僵化、不敢創(chuàng)新的原因之一。
儒家把孝作為立身之本?？鬃拥娜蕦W體系，以孝悌為本。《孝經(jīng)》忠實地發(fā)揮了這一思想：“夫孝，德之本也，教之所由坐也。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！?《開宗明義章》)“子曰，夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！?《三才章》)“人之行莫大于孝，孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也?！?《圣治章》)把孝看作是源于“天罾”的人倫之本，一切教化產(chǎn)生的根源。這是對原始社會道德教育思想的繼承和發(fā)展。“教”的本意是指原始氏族中父輩向后代傳授生產(chǎn)技能和宗教道德觀念，進入文明社會以后，逐漸演化為“家教”?！笆ト艘驀酪越叹?，因親以教愛。”這種把“孝”作為出發(fā)點的教化工作，立足于現(xiàn)實生活，充分利用了人們的親親心理，能收到“其教不肅而成，其政不嚴而治”(《孝經(jīng)·圣治章》)的效果。
以孝立身的目的在于“以孝治天下”。因為孝悌是仁愛之本。在家做到了孝悌，在社會上就能按“仁”的原則辦事。
對于國君來說，“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親。而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”(《孝經(jīng)·天子》)。天子若能敬愛自己的父母，就不會怠慢、欺侮百姓的雙親，就能在全國推行德治和教化。這樣，就能做到“一人有慶，兆民賴之”?！熬雌涓竸t子說，敬其兄則弟說；敬其君則臣說，敬一人而千萬人說。所敬者寡，而所說者眾，此之謂要道也?！?《孝經(jīng)·廣要道章》)
對于卿、大夫、士等一般君子來說，“教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也”(《孝經(jīng)·廣至德章》)?！熬又掠H孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣?！?《孝經(jīng)·廣揚名章》)因為家國相通，“天下”就是“一家”,所以，君子必須把“順”、“服”于父之“孝”移于國事之中，“以孝事君”,“以敬事長”,這樣，既能使天下“和睦”、“無怨”,又能使自己“保其祿位而守其祭祀”,收到“治天下”、“順天下”的效果。
對于普通百姓來說，以孝道行事，就能“身恭謹”,“用節(jié)省”,充其公賦，養(yǎng)其父母，不“犯上作亂”,當統(tǒng)治階級的順民。
以孝治天下的普遍形式是祭祀祖先。從國君到平民，都把祭祀看作是一件大事。西周的祭祀已有嚴格的宗法意義，只有大宗才有祭祀的特權。“支子不祭，祭必告于宗子?！?《禮記·曲禮下》)大宗通過隆重莊嚴祭祖，體現(xiàn)出自己的尊貴地位和對祖先傳統(tǒng)的繼承，以更好地“別親疏，序昭穆”,組織、團結族人。周朝以前，天子的宗廟為“五廟”,即：考廟——父廟；王考廟——祖父廟；皇考廟——曾祖父廟；顯考廟——高祖父廟；太祖廟——又稱太廟，供奉始祖以及始祖以下、高祖以上各代祖先的神主。到了周代中期“增設文武二世室廟，將文武以下、顯考以上諸神主供奉于其中，這樣便成為‘七廟’,即《禮記·王制》所載：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”其排列嚴格有序。太祖廟居中，以下逐代分列左右，昭輩居左，穆輩居右。三昭為武世室、顯考廟、王考廟；三穆為文世室、皇考廟、考廟。(參見馮天瑜等《中華文化史》,上海人民出版社1990年版，第198—199頁)從此以后直到明清，歷代君王都十分重視營建宗廟，實行嚴格的祭祀制度?？鬃佣啻涡Q，對祭祀只是為了表達對祖先的思恩之情，達到加強道德教化的目的?？鬃拥膶W生曾參說得十分明白：“慎終追遠，民德歸原矣?！?《論語·學而》)認真辦理喪事，搞好祭祀，追念祖先的思德，能夠培養(yǎng)人們的孝悌之道，以達到天下大治的目的。

周文王，儒家推崇的圣君，西周的奠基者。儒家視文王時代為盛世楷模：“周之德，其可謂至德也已矣！”(《論語· 泰伯》)

這種以“孝順父母”、尊祖敬宗為中心內(nèi)容的祖先崇拜，在中國封建社會有著廣泛而深刻的影響。董仲舒正式把“父為子綱”列為封建社會的“三綱”之一，一直為后世統(tǒng)治者所恪守。魏晉時期，靠篡權上臺的司馬氏依然標榜自己是“以孝治天下”。北宋張載直接把“家”放大為“天下”,提出以“大君”為“父母(天地)宗子”,大臣為“宗子之家相”,要求人們把親親博愛思想貫徹到全社會、全世界。朱熹亦認為“國之所以事君、事長、使眾之道”,不外乎“孝、悌、慈”,一言道破了祖先崇拜的目的所在。在宗法關系滲透到人際關系的各個方面，社會結構具有家國一體之特點的中國，以孝治天下確實是適合當時國情的高明統(tǒng)治術，它抓住了人們普遍存在的尊祖敬宗、熱愛父母的心理，用人們?nèi)菀捉訍鄣姆椒ü噍斕煜乱患摇⒅揖撮L的觀念，在潛移默化之中自覺遵守以三綱五常為核心的封建道德，以維護正常的封建秩序。