認(rèn)識(shí)主體對(duì)于認(rèn)識(shí)對(duì)象或客體的指涉，該范疇分為一般認(rèn)識(shí)論與解釋學(xué)兩個(gè)層面。在哲學(xué)認(rèn)識(shí)論上關(guān)涉主體對(duì)自身與對(duì)象世界的認(rèn)識(shí)；在解釋學(xué)上限于對(duì)人文學(xué)科與文學(xué)藝術(shù)作品的本文的閱讀、理解、注釋、闡發(fā)。在任何時(shí)代的哲學(xué)中，“意義”范疇總在主體與對(duì)象之間來(lái)回反復(fù)滑動(dòng)。如在現(xiàn)代—后現(xiàn)代，存在主義關(guān)于存在“意義”的本體論思考，結(jié)構(gòu)主義語(yǔ)言—本文意義的索解。
可以從兩條途徑把握現(xiàn)代主義—后現(xiàn)代主義文化本文理論中的“意義”范疇：一是現(xiàn)象學(xué)—存在主義；二是結(jié)構(gòu)主義—后結(jié)構(gòu)主義—解構(gòu)主義，后者與后現(xiàn)代主義關(guān)系緊密。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)首先改造了古典哲學(xué)認(rèn)識(shí)論，把與本質(zhì)和經(jīng)驗(yàn)的聯(lián)系加以切斷，提出“清洗經(jīng)驗(yàn)”直觀“純粹本質(zhì)”的現(xiàn)象還原法。他提出的“意向性”法則，即主體意識(shí)對(duì)客體意義的指向，而排除了客體意義不以主體認(rèn)識(shí)為轉(zhuǎn)移的唯物主義真理認(rèn)識(shí)論原則。30年代，胡塞爾的學(xué)生、波蘭現(xiàn)象文藝批評(píng)學(xué)家英加登以“意向性”原則建立了文學(xué)作品的本體論的四個(gè)層次：語(yǔ)音、意義、再現(xiàn)的客體、系統(tǒng)化形態(tài)。這里本文“意義”是通過(guò)作者的意向聯(lián)接客體（現(xiàn)實(shí)世界）并從物質(zhì)（本文語(yǔ)音）上和形式上確認(rèn)客體（存在）并代表客體的東西。在海德格爾那里，本文意義決定于“在的真理”（見“海德格爾”）。在英加登的本文分層中已經(jīng)包含著“結(jié)構(gòu)”的思想與結(jié)構(gòu)主義暗自相通。英加登認(rèn)為意義在本文中有“不確定性”，讀者的閱讀是對(duì)本文創(chuàng)作的共同完成。這是接受美學(xué)建立的契機(jī)。
關(guān)于本文意義，意義的確定與不確定，明晰與模糊歷來(lái)是藝術(shù)哲學(xué)、美學(xué)、藝術(shù)批評(píng)論爭(zhēng)的焦點(diǎn)。早在1953年美國(guó)符號(hào)象征主義美學(xué)家蘇珊·朗格的《感情與形式》一書上就針對(duì)英國(guó)美學(xué)家1949年提出的著名的“有意義的形式（signifyingform）”，認(rèn)為藝術(shù)只是符號(hào)形式，是“根本沒(méi)有意義的‘有意義的形式’”。在結(jié)構(gòu)主義那里，“意義”屬于敘事學(xué)范疇，這是根據(jù)瑞士語(yǔ)言學(xué)家索緒爾“共時(shí)態(tài)”語(yǔ)言學(xué)能指與所指關(guān)系從字詞、句、文段到本文之功能擴(kuò)展性關(guān)系建立的。索緒爾以總體語(yǔ)言（langue）區(qū)別于個(gè)體的言語(yǔ)（parol），認(rèn)為前者是意義產(chǎn)生的根本。進(jìn)而列維-斯特勞斯認(rèn)為，一切本文意義來(lái)自語(yǔ)言永恒的結(jié)構(gòu)，而非個(gè)體自由意志、意識(shí)和目的等。法國(guó)格雷瑪斯的結(jié)構(gòu)主義敘事學(xué)提出由敘事本文能指的運(yùn)動(dòng)所組織的所指的連接的功能性關(guān)系所構(gòu)成的“意義鏈”（signifyingchain）。
后結(jié)構(gòu)主義—解構(gòu)主義作為本文結(jié)構(gòu)的“顛覆”運(yùn)動(dòng)（參見“解構(gòu)主義”），在“意義”問(wèn)題上，依據(jù)能指與所指在滑動(dòng)關(guān)系上帶來(lái)意義的“不可確定性”（indeterminability），打破能指與所指確定性對(duì)應(yīng)關(guān)系，并進(jìn)而對(duì)本文“意義鏈”進(jìn)行消解。如羅蘭·巴爾特提出以產(chǎn)生于具體書寫的本文結(jié)構(gòu)的解釋代替了普遍結(jié)構(gòu)的先驗(yàn)的意義，德里達(dá)的“反邏各斯中心主義”以“分延（différance）”（見“德里達(dá)”、“言語(yǔ)中心”、“差異”）消解本文固有的意義。同時(shí)1966年美國(guó)的存在主義批評(píng)家S.桑塔克發(fā)表《反對(duì)解釋》一書，從存在主義的“深度模式”（見“深度模式”）出發(fā)，主張以本文的“體驗(yàn)”取消意義解釋。70年代法國(guó)后結(jié)構(gòu)主義者德勒茲與加塔利發(fā)表《反俄狄浦斯：資本主義與精神分裂癥》（見“德勒茲”）一書，批評(píng)弗洛伊德主義的闡釋模式，認(rèn)為“意義”在語(yǔ)言學(xué)家和邏輯學(xué)家那里就消失了，語(yǔ)言已經(jīng)變成不追問(wèn)意義，僅僅生產(chǎn)“自我指涉”的一臺(tái)“很能工作的機(jī)器”。與本文意義消解對(duì)應(yīng)的后現(xiàn)代主義“精神分裂寫作”，即表現(xiàn)為句子破碎、“零散化”的特征。