德國漢學研究因其生產(chǎn)力水平的落后而導致的東方殖民活動的落后等原因而較意法等國為遲，但儒家思想仍對德國的啟蒙運動產(chǎn)生過影響，十八世紀德國哲學界的萊布尼茨及其弟子沃爾弗都對儒家學說給予很高的贊譽。德國的大文豪歌德也對孔子的思想非常傾慕。雖然德國著名的哲學家康德和黑格爾具有完全相反的看法，孔子及其以他為主要代表的儒家思想仍然顯示出相當強的影響力量，并在德國資產(chǎn)階級反對封建神學和專制主義的過程中起到了一定的作用。
1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，中國與西方列強的關(guān)系發(fā)生了本質(zhì)的變化。中國社會之落后于西方資本主義國家及中國國際地位的下降，使孔子思想在西方人心目中的地位一落千丈。這時西方各國對儒學的研究，其目的已轉(zhuǎn)為為其侵華活動服務，德國也不例外。此時進入中國的傳教士是在不平等條約的庇護之下想利用中國的傳統(tǒng)思想特別是儒家思想為其侵略活動服務，為此，冷落了一段時間的儒家思想的研究工作又逐漸趨于活躍，并將孔子思想與基督教思想極力進行調(diào)和。德國傳教士花之安和安和安保羅的研究活動最為突出。花之安著的《自西徂東》,1884年在香港出版，1888年在上海重印。全書共分五卷：仁集、義集、禮集、智集、信集?；ㄖ搽m然否定中國的傳統(tǒng)文化，但他認為儒家學說中的某些人倫道德觀念還是可以與“耶穌道理同條共貫”的，因而進行說教時他運用了把基督教教義與儒家倫理思想——“仁義禮智信”相結(jié)合的辦法。繼花之安之后的安保羅也鼓吹將儒教與基督教結(jié)合起來，但他貶低孔子而抬高耶穌。為了配合帝國主義的政治、經(jīng)濟、軍事等方面的侵略，傳教士們也加緊了對華的文化侵略，除去傳教，還辦起了許多教會學校，此類學校把中國封建社會的尊孔讀經(jīng)與奴化思想相結(jié)合，并因此開設(shè)儒學課程。此外，1899年到青島傳教的德國傳教士衛(wèi)禮賢(1873—1930)對孔子思想及儒家經(jīng)典著作也進行了研究譯述工作。衛(wèi)氏曾于民國初年將《論語》、《孟子》等書譯為德文，還曾將《大學》、《中庸》、《易經(jīng)》、《禮記》、《呂氏春秋》等譯成德文。1961年其子還發(fā)表了他的遺譯《孔子家語》。他在中國開辦了“禮賢書院”,書院中除講授德文外，還講援儒家經(jīng)典。1933年德文版的《研究與進步》上便載有他的遺作《儒教倫理學中忠信之概念》。1923年他任北京大學教授，第二年回德，前后留華達二十五年之久。回國后在法蘭克福大學任教，并創(chuàng)建中國學院，創(chuàng)辦漢學雜志。1924年，法蘭克福大學設(shè)漢學講座，衛(wèi)禮賢出任教授。衛(wèi)氏在對比了孔子思想與西方思想之后，感到孔子思想較之西方思想有許多優(yōu)越性，同時對創(chuàng)儒家學說的孔子也十分敬仰。他的兒子受父親的影響也從事儒學研究工作。
除傳教士之外，也有一些學術(shù)界人士對儒學也有很大的興趣?；艄胚_與艾維耐從事中國哲學的專題研究?；艄胚_專注于經(jīng)書成書之前儒學散篇文章之研究，著有《初期儒教殘篇斷簡之研究》。史淘思譯《詩經(jīng)》為德文。福吾康把胡適的《說儒》譯成德文。佛爾克著有近百萬言的中國哲學史，并把王充的《論衡》譯成德文。衛(wèi)禮賢、佛爾克、福蘭閣和柴赫是二戰(zhàn)前德國最為著名的四位漢學家。另外也有些學者在研究中西文化交流史時，也對孔子思想進行了研究，并有一些很有見地的分析和介紹。利奇溫所著《十八世紀中國與歐洲文化的接觸》一書就具有很高的學術(shù)價值。至于貫穿儒家思想的文學作品如《列女傳》、《唐詩》、《宋詩》、《文選》等也都有德譯本。因此，二戰(zhàn)以前德國的漢學研究在歐洲還是占有較為重要的地位的。
第二次世界大戰(zhàn)期間，德國納粹黨實行法西斯統(tǒng)治，儒學的研究工作陷于停頓。研究機構(gòu)和圖書設(shè)備遭到破壞，柏林的普魯士圖書館原藏有漢籍五萬六千冊單行本和六千冊叢書，戰(zhàn)爭期間幾乎被損無余。
1960年以后，德國的儒學研究因國際形勢的變化重新有了顯著的進展。象其他國家一樣，聯(lián)邦德國的漢學研究已經(jīng)突破了原有的傳統(tǒng)漢學中的歷史與經(jīng)籍，而擴大到對中國近現(xiàn)代問題的探討，并且后者越來越占有更大的比重。但對儒學的研究仍很重視。施唐格1964年翻譯了《論語》、大學選讀課中也有《孟子》、《荀子》的書目。在儒學研究方面，也時有論文發(fā)表，如里昂大學漢學研究所的史旦寧教授就發(fā)表了有關(guān)儒學這的論文。聯(lián)邦德國的學者對儒學與經(jīng)濟發(fā)展之關(guān)系也很有興趣，著文探討儒學對像日本這樣發(fā)達的資本主義國家所產(chǎn)生的積極作用。漢堡的傅吾康和慕尼黑的黑爾貝特是聯(lián)邦德國現(xiàn)代漢學的創(chuàng)始人，兩人都是研究中國封建時期歷史的。他的學生中慕尼黑學派的沃爾夫?qū)U爾和漢堡學派的蒂列曼·格林比較出色。格林有《明代儒教中國的教育和政治》一書出版。此外，慕尼黑大學的金德曼1963年出版了《儒教、孫文主義和中國共產(chǎn)主義》、奧皮茨1969年出版了《從儒教到共產(chǎn)主義》,顯示了歷史與現(xiàn)實的整合意向。在漢堡、慕尼黑和科隆還有中國學研究所，這些研究所的研究主題根據(jù)當前的實際任務而定，如1976年召開的第25屆國際漢學家大會，聯(lián)邦德國的學者就寫了《儒法斗爭：中國歷史研究中的新階段》的報告。民主德國漢學研究的傳統(tǒng)中心是柏林和萊比錫，在一些大學和學術(shù)研究機構(gòu)中也都成立了漢學家的組織，儒學也是其研究的重要內(nèi)容之一。1972年蘇黎世出版的《世界史上的偉人》一書便載有貝爾津所著之《孔子》。兩德統(tǒng)一后，由于中德經(jīng)貿(mào)關(guān)系的發(fā)展，特別是中國在世界上日益重要的國際地位，德國研究中國的領(lǐng)域、內(nèi)容都有巨大的擴展，而對現(xiàn)當代中國的研究更是當前的熱門話題。
在論及德國的漢學研究狀況時，有一個特殊的人物值得認真加以關(guān)注，他一般并不被人們視為漢學家，但他有關(guān)儒教的論述卻在西方世界具有很大的影響，這就是馬克斯·韋伯。韋伯(1864—1920)是德國著名的社會學家、歷史學家、經(jīng)濟學家和政治學家。在他的三卷本著作《宗教社會學論文集》第一卷中包括《新教倫理與資本主義精神》,也包括《中國的宗教：儒教與道教》,在前者中，韋伯論述了新教倫理導致了資本主義精神的發(fā)生發(fā)展，而在后者中，韋伯以前者中所提供的資本主義的“理想型”為參照系，試圖論證中國之所以沒能成功地發(fā)展出像西方那樣的理性的資產(chǎn)階級資本主義，其主要原因在于缺乏一種特殊宗教倫理作為不可缺少的鼓舞力量。而日本及“亞洲四小龍”這五個東亞國家和地區(qū)自二十世紀五十年代之后，尤其是六、七十年代以來，創(chuàng)造了驚人的經(jīng)濟奇跡，它們具有一個共同特點：同為儒學文化區(qū)、具有儒學文化傳統(tǒng)背景、受到儒家思想的深刻影響，傳統(tǒng)的儒學世俗倫理深入民間，構(gòu)成思想文化的一大要素。東亞經(jīng)濟的成功動搖了韋伯的理論，使人們重新審視儒學與現(xiàn)代化的關(guān)系，并加以正面評價和深入探討。