嵇康文《管蔡論》

或問(wèn)曰： “案記，管、蔡流言，叛戾東都； 周公征討，誅以兇逆； 頑惡顯著，流名千載。且明父圣兄，曾不能鑒兇惡于幼稚，覺(jué)無(wú)良之子弟；而乃使理亂殷之弊民，顯榮爵于藩國(guó)； 使惡積罪成，終遇禍害。于理不通，心所未安，愿聞其說(shuō)。”

答曰： “善哉！子之問(wèn)也。昔文王之用管、蔡以實(shí)，周公之誅管、蔡以權(quán)。權(quán)事顯，實(shí)理沉，故令時(shí)人全謂管、蔡為頑兇。方為吾子論之。夫管、蔡皆服教殉義，忠誠(chéng)自然，是以文父列而顯之，發(fā)、旦二圣舉而任之； 非以情親而相私也，乃所以崇德禮賢，濟(jì)殷弊民，綏輔武庚，以興頑俗。功業(yè)有績(jī)，故曠世不廢，名冠當(dāng)時(shí)，列為藩臣。逮至武卒，嗣誦幼沖，周公踐政，率朝諸侯； 思光前載，以隆王業(yè)。而管、蔡服教，不達(dá)圣權(quán)，卒遇大變，不能自通。忠于乃心，思在王室，遂乃抗言率眾，欲除國(guó)患，翼存天子，甘心毀旦。斯乃愚誠(chéng)憤發(fā)，所以徼禍也。成王大寤，周公顯復(fù)，一化齊俗，義以斷恩。雖內(nèi)信如心，外體不立。稱兵叛亂，所惑者廣，是以隱忍授刑，流涕行誅，示以賞罰不避親戚，榮爵所顯，必鐘盛德，戮撻所施，必加有罪。斯乃為教之正體，古今之明義也。管、蔡雖懷忠抱誠(chéng)，要為罪誅。罰誅已顯，不得復(fù)理。內(nèi)心幽伏，罪惡遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙發(fā)起耳。然論者承名信行，便謂管、蔡為惡。不知管、蔡之惡，乃所以令三圣為不明也。若三圣未為不明，則圣不祐惡而任頑兇也。頑兇不容于明世，則管、蔡無(wú)取私于父兄； 而見(jiàn)任必以忠良，則二叔故為淑善矣。今若本三圣之用明，思顯授之實(shí)理，推忠賢之暗權(quán)，論為國(guó)之大紀(jì)，則二叔之良乃顯、三圣之用也有以。流言之故有緣，周公之誅是矣。且周公居攝，邵奭不悅； 推此言之，則管、蔡懷疑，未為不賢。而忠賢可不達(dá)權(quán)，三圣未為用惡，而周公不得不誅。若此三圣所用信良，周公之誅得宜，管、蔡之心見(jiàn)理，爾乃大義得通，內(nèi)外兼敘，無(wú)相伐負(fù)者，則時(shí)論亦將釋然而大解也?！?/p>

魯迅曾稱道嵇康思想的深刻卓特：“嵇康的論文，……思想新穎，往往與古時(shí)舊說(shuō)反對(duì)?！?《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》)并舉《管蔡論》等文為例?！豆懿陶摗反_是很能反映嵇康思想與論文特色的一篇作品。

《管蔡論》是一篇史論，對(duì)史有定評(píng)的所謂“管蔡之亂”重新辨析和認(rèn)識(shí)。周武王滅殷后，封其弟鮮于管，封其弟度于蔡，稱管叔、蔡叔，使治殷遺民。武王死后，其子成王年幼，周公攝政；管、蔡因此認(rèn)為周公將不利于成王，遂與武庚一道率殷民起兵。后被周公平定，管叔被殺，蔡叔被逐。從此管、蔡被視為歷史上的逆臣。但是，嵇康這篇史論，卻對(duì)他們作出新的評(píng)價(jià)，指出： 管、蔡是忠臣，他們懷疑周公而舉事，是因?yàn)椴煌?quán)變。

全文分為問(wèn)與答兩部分。第一部分以設(shè)問(wèn)形式推出論題。首先簡(jiǎn)述史書(shū)所載的“管蔡之亂”，作者敏銳地發(fā)現(xiàn)了史冊(cè)所載“于理不通”的矛盾，抓住這一矛盾提出問(wèn)題： 既然管、蔡是兇逆，為什么身為明父圣兄的文、武、周公竟不能在管、蔡弱小時(shí)就洞察其惡性劣質(zhì)，反而委以重任、授以顯爵，給他們以積惡犯罪的條件？這一尖銳問(wèn)題暗含了一個(gè)根據(jù)矛盾律進(jìn)行的推理： 要么否認(rèn)管、蔡的頑惡，要么否認(rèn)文、武、周公的圣明，二者必?fù)衿湟?；任何一種選擇都必然歸結(jié)為對(duì)明父圣兄的懷疑與否定； 如果管、蔡并非惡逆，那么，周公誅管、蔡就錯(cuò)了； 如果管、蔡確是惡逆，那么，文、武、周公當(dāng)初就用人不當(dāng)。這一問(wèn)，不僅明確地提出了中心論題，而且把懷疑的目光直接投向了傳統(tǒng)觀念，投向了文、武、周公這些歷代統(tǒng)治者奉為神明的偶像，表現(xiàn)出作為思想家的獨(dú)見(jiàn)卓識(shí)和無(wú)畏的懷疑與求索精神。

第二部分以答問(wèn)形式進(jìn)行論證，又可分三層。第一層對(duì)上文所問(wèn)作一總的回答： 文王根據(jù)實(shí)際品質(zhì)任用管、蔡，周公出以權(quán)宜之計(jì)誅伐管、蔡，而史說(shuō)流傳使前者湮沒(méi)、后者顯揚(yáng)，因此管、蔡惡名昭著。這是明確地為兩叔翻案，說(shuō)明他們受了不白之冤，管、蔡之誅實(shí)為史乘一大疑案。

“權(quán)”、“權(quán)事”，指權(quán)變，權(quán)宜?！皺?quán)”、“權(quán)事”是傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)所肯定的?？鬃邮侵匾暋皺?quán)”的，認(rèn)為得至道才能通權(quán)達(dá)變。嵇康在此以“權(quán)”解釋周公之誅管、蔡，從儒家正統(tǒng)觀念看，是維護(hù)周公的，然而正是這“權(quán)事”使管、蔡累世蒙冤，第二層條分縷析地辨別就清楚地揭示出這一歷史真相：管、蔡“服教殉義，忠誠(chéng)自然，是以文父列而顯之”，其“功業(yè)有績(jī)”，“名冠當(dāng)時(shí)”; 武王卒而周公踐政，周公“思光前載，以隆王業(yè)”，但管、蔡“不達(dá)圣權(quán)”，誤以為周公有篡逆之意，于是“欲除國(guó)患”，保周室而率眾起事。對(duì)此，周公內(nèi)心也清楚他們對(duì)王室的忠心和起兵本意，但是為了維護(hù)國(guó)家法制，對(duì)管、蔡流言發(fā)兵違反國(guó)體的行為就不能不加罪誅，因而他“義以斷恩”，“隱忍授刑，流涕行誅”，為了顯示“賞罰不避親戚，榮爵所顯，必鐘盛德，戮撻所施，必加有罪”的“教之正體”，判管、蔡以“兇逆”之罪。很明白，管、蔡本屬無(wú)罪，周公僅為立“外體”而誅之； 既誅之必加其罪，因此管、蔡被加以惡謚，從此身敗名裂，遺臭千載。這就是所謂“教之正體，古今之明義”!這就是所謂“圣權(quán)”!正是這“圣權(quán)”，使周公造成了忠臣被誅的冤案，并蒙蔽了后世。嵇康在維護(hù)“圣權(quán)”的表面文章下隱含的對(duì)于“教”、“義”和躬行教義的周公的譴責(zé)和批判意義，是不言而喻的。第三層就根據(jù)歷史真實(shí)展開(kāi)論證，為管、蔡辯誣。嵇康指出： 后世史論“謂管、蔡為惡”是因?yàn)楣堋⒉痰闹倚臑槠鋹好姆螞](méi)，而論者對(duì)史實(shí)不加考辨，只是簡(jiǎn)單化地“承名信行”?！坝恼轮反笫猓柿钷仁牢疵砂l(fā)起耳”，是對(duì)管、蔡惡名彰著原因的說(shuō)明，也是對(duì)累世史家成論的反撥。接著，嵇康根據(jù)矛盾律論辨?！安恢?、蔡之惡，乃所以令三圣為不明也”，“若三圣未為不明，則圣不祐惡而任頑兇也”，這兩個(gè)互相“伐負(fù)”的假言判斷推出了“三圣明”和“二叔故為淑善”的結(jié)論。據(jù)此進(jìn)而將問(wèn)題歸結(jié)到“權(quán)”上，與前文“周公之誅管、蔡以權(quán)”呼應(yīng)?！皺?quán)”，周公通權(quán)和管、蔡暗權(quán)，正是嵇康推倒歷史定論重建新論的關(guān)鍵?！敖袢舯救ブ妹?，思顯授之實(shí)理，推忠賢之暗權(quán)，論為國(guó)之大紀(jì)，則二叔之良乃顯，三圣之用也有以，流言之故有緣，周公之誅是矣?！薄皺?quán)”是焦點(diǎn)： 忠賢暗權(quán)，故流言有緣；周公通權(quán)，則某誅是矣。是否“暗權(quán)”就不賢呢？非也。嵇康以大賢邵公奭疑周公為證，說(shuō)明“管、蔡懷疑，未為不賢”，終而論定：“忠賢不可權(quán)，三圣未為用惡，而周公不得不誅?！币浴皺?quán)”分析三圣之用，兩叔之亂。周公之誅，合于邏輯，令人信服，“管、蔡忠賢”之新論由此建立起來(lái)。“爾乃大義得通，內(nèi)外兼敘，無(wú)相伐負(fù)者，則時(shí)論亦將釋然而大解也”，與文章開(kāi)頭照應(yīng)，收束全文。

《管蔡論》是一篇優(yōu)秀史論。史論的特點(diǎn)是辨析史實(shí)作出公正評(píng)價(jià)，意在論古鑒今，察往知來(lái)。因此，歷來(lái)史論都不是論者無(wú)故憑空而發(fā)，而是有其現(xiàn)實(shí)意義在。優(yōu)秀的史論總是充滿著歷史感和現(xiàn)實(shí)感?？疾臁豆懿陶摗穼?xiě)作的時(shí)代背景和作者的思想政治傾向，我們不難理解此論借古諷今的戰(zhàn)斗意義。

《管蔡論》的具體寫(xiě)作年月，我們無(wú)從考定，然而我們知道嵇康短暫的一生始終在政治動(dòng)蕩中度過(guò)。他立論的大背景，是由正始元年(240年)開(kāi)始的司馬氏和曹氏集團(tuán)劇烈斗爭(zhēng)所形成的極其險(xiǎn)惡的政治風(fēng)浪。魏明帝死后，齊王曹芳年幼，曹爽與司馬懿輔政，奪權(quán)激烈。249年曹爽被殺，其黨夷三族，權(quán)歸司馬氏。250年太尉王凌都督揚(yáng)州，舉兵反，司馬懿東征，王凌兵敗自殺，他擁立的楚王曹彪被“賜死”。同年司馬懿死，司馬師繼任大將軍。254年中書(shū)令李豐與光祿大夫張緝等欲以夏侯玄取代司馬師，事發(fā)，有關(guān)者均被誅，司馬師因此廢曹芳、立曹髦。255年鎮(zhèn)東將軍毋丘儉、揚(yáng)州刺史文欽反，被司馬師討平。同年師死，其弟昭繼之。257年征東大將軍諸葛誕不受召，舉兵反，司馬昭挾太后及帝征討。258年誕兵敗被殺。曹髦則親率僮仆進(jìn)攻司馬氏，為昭之部下所殺……嵇康目睹了這血腥的一幕幕。歷史往往有驚人的相似之處，嵇康敏銳地覺(jué)察到現(xiàn)實(shí)與歷史的這種相似，引起了深思，現(xiàn)實(shí)使他對(duì)歷史進(jìn)行反思，而對(duì)歷史的重新認(rèn)識(shí)又深化了他對(duì)現(xiàn)實(shí)的理解。于是他獨(dú)具膽識(shí)地重論管、蔡，還其本來(lái)面目，并以史鑒今，燭照當(dāng)世，譏刺時(shí)政，正如張采所云： “周公攝政，管蔡流言，司馬執(zhí)政，淮南三叛。其事正對(duì)，叔夜盛稱管、蔡，所以譏切司馬也?！?/p>

《管蔡論》論管、蔡，但是在實(shí)質(zhì)上，論管、蔡是虛，非周公是實(shí)； 非周公是虛，非司馬氏是實(shí)。為管、蔡辯誣，客觀上必然會(huì)否定周公。兩叔以忠賢見(jiàn)誅，實(shí)屬冤獄，制造冤獄者不可圣明。既為兩叔翻案，也就貶抑了周公。盡管以“權(quán)”為周公辯，仍無(wú)法改變其冤獄性質(zhì)?！安坏貌粴ⅰ闭f(shuō)明不當(dāng)殺而殺；為了“國(guó)之大紀(jì)”而濫殺忠良，何圣之有？無(wú)論解釋得如何圓通，誅害忠良的罪責(zé)是不可避免，周公頭上的靈光也就黯然失色了！

嵇康以“權(quán)”釋“史”，意欲何為？維護(hù)周公嗎？非也。嵇康對(duì)“權(quán)”是持否定態(tài)度的，這從他拒絕與統(tǒng)治者合作的政治態(tài)度可以看出，而從他的思想傾向看就更為清楚。他托好老莊，崇尚自然，反對(duì)人偽，提倡“越名教而任自然”?！皺?quán)”在老莊學(xué)派看來(lái)是一種湛于人偽、違反本性和“自然”、“任真”原則的行為，是嵇康所鄙夷的。再聯(lián)系他“非湯武而薄周孔”和蔑視禮法的言行，他對(duì)“權(quán)”的態(tài)度就更加明確了。因此，他“以權(quán)釋史”所包含的對(duì)周公的否定意味是顯見(jiàn)的。

史書(shū)載，司馬昭謀逆之時(shí)，以周公自居。由此，我們更能理解嵇康作此論來(lái)非周公的深意了。張溥說(shuō)嵇文“辨管蔡而知周公之心，其時(shí)役役司馬門(mén)下，非惟不能作，亦不能讀也”(《漢魏六朝百三名家集》題辭注)，確是一語(yǔ)道出此論主題深刻的戰(zhàn)斗性。主題深刻，才體現(xiàn)了此論歷史性與現(xiàn)實(shí)性的圓滿結(jié)合。魯迅也正是在這個(gè)意義上稱贊嵇康思想新穎的吧？

嵇康的論文長(zhǎng)于抽象說(shuō)理，富于論戰(zhàn)和思辯色彩。李充《翰林論》云： “研核名理而論難生焉，論貴于允，理不求支離，若嵇康之論成文矣?！眲熍嗾f(shuō)： “李氏(充)以論推嵇，明論體之能成文者，魏晉之間實(shí)以嵇氏為最?！薄帮现?，……析理綿密，亦為漢人所未有?！边@一基本特色決定了全文的思辯和論戰(zhàn)風(fēng)格。作者利用矛盾律進(jìn)行樸素的辯證思維，扣緊中心論題，對(duì)三圣之用、兩叔之亂、周公之誅條分縷析，層層剝繭，步步析理，綿密周到，鞭辟入里。劉師培說(shuō)：“長(zhǎng)于辯難，文如剝繭，無(wú)不盡之意。”(《中國(guó)中古文學(xué)史講義》)